Contienen las formas. Esto es precisamente la existencia misma (wujūd) del Real (al-Ḥaqq).
Después de comprender esto, puedes decir, si lo deseas, que Allah ha tomado Su conocimiento de la no-existencia, o, si prefieres, que ha tomado este conocimiento de la existencia, es decir, de Su Esencia (dhāt). Sin duda, Su Esencia es anterior a la relación del conocimiento con la Esencia. La Esencia es, en todos los aspectos, simple (no compuesta de partes) y única. Todas sus nisba (relaciones) y atribuciones están destinadas a aniquilarse en la Esencia, sin distinguirse en ningún aspecto. La Esencia tiene una definición absoluta. Pues la Esencia requiere manifestación en el nivel del conocimiento y la realidad (martaba). Su relación consigo misma es igual, sin preferir una sobre otra. Cuando la Esencia se orienta hacia la manifestación, su conocimiento, que es idéntico a sí misma en todos los aspectos, vuelve a referirse a la Esencia. Abarca completamente la Esencia. (Asfār, 27)
El Real—glorificado y exaltado sea—ha hecho de este nombre (Allah) la hyle (materia prima) de la perfección de las formas de los significados divinos; así, todas las teofanías (tajalliyāt) de la Esencia a la Esencia del Noble Real entran en el contenido de este nombre. Más allá de esto está lo que se denomina el ocultamiento de la Esencia en la Esencia, que es pura oscuridad (oscuridad absoluta y completa). Este nombre es la luz de esa oscuridad (ilumina esa oscuridad). En este nombre, el Real se ve a Sí mismo, y por medio de este nombre, la creación alcanza maʿrifa (el conocimiento experiencial) del Real. En la terminología de kalām (teología), el nombre Allah es el nombre propio de la Esencia digna de divinidad (ulūhiyya).
Los sabios tienen diferentes opiniones sobre este nombre. Algunos han dicho que es un nombre jamid (no derivado), y nosotros también sostenemos esta opinión. Pues el Real, aún mani...