(asmāʾ-i dhātiyya) Según la razón y la sharia (sharia—la ley sagrada), los nombres imam (principales) son siete, ni más ni menos. Todos los demás nombres les son subordinados. Estos nombres son: Ḥayy, ʿĀlim, Murīd, Qāʾil, Qādir, Jawwād y Muqsit. (Inshāʾ, 33)
Los asmāʾ-i dhātiyya (nombres esenciales), aunque sea posible concebirlos y pensarlos, son aquellos cuya existencia (wujūd) no depende del wujūd (existencia) de otro (es decir, no terminan ni dependen de la existencia de otro), como los nombres ʿĀlim (y Qādir, según Kāshānī). A estos también se les llama asmāʾ-i awwaliyya (nombres primordiales), mafātiḥ al-ghayb (llaves de lo oculto) o aʾimma-i asmāʾ (imames de los nombres). (Kāshānī, 28; Jāmiʿ, 76)
aʾimma-i asmāʾ (imames de los nombres o nombres principales) es el término dado a los siguientes siete nombres divinos (asmāʾ ilāhiyya): Ḥayy, ʿĀlim, Murīd, Qādir, Samīʿ, Baṣīr y Mutakallim. Todos los demás nombres derivan esencialmente de estos siete y se fundamentan en ellos. Algunos han sustituido Jawwād y Muqsit por Samīʿ y Baṣīr. En mi opinión, los nombres Jawwād y Muqsit no son de los nombres principales, sino nombres secundarios. Porque los nombres jud (generosidad) y ʿadl (justicia) no son independientes de los nombres de conocimiento (ʿilm), voluntad (irāda) y qudra (poder). De hecho, no sólo dependen de estos nombres, sino que también requieren de todos los demás nombres. Porque la efusión (fayḍ) de los nombres jud y ʿadl de manera justa depende de percibir la receptividad (istiʿdād) del lugar de la efusión, de oír la súplica (dua) de quien pide en el lenguaje de la receptividad, y de responder a la súplica de quien cuya receptividad corresponde a los arquetipos fijos (aʿyān-i thābita) con la palabra "Kun" (Sé). Estos dos nombres son como los nombres Mujīd, Khāliq y Razzāq, que están entre los nombres de la rubūbiyya (señorío).
Algunos han aceptado el nombre Ḥayy como el nombre imam (principal) porque precede al atributo de conocimiento (ʿilm). Porque la vida (ḥayāt) es condición para el conocimiento; sin vida, no hay conocimiento. Por lo tanto, la condición debe preceder a lo condicionado. En mi opinión, el nombre ʿĀlim es más apropiado para esto. Porque la imamat es un estado relativo que requiere la existencia de un seguidor. Al mismo tiempo, el imam es más noble que el que le sigue. El conocimiento, sin embargo, debe venir después de lo conocido. Pero para la vida, nada se requiere excepto Ḥayy mismo, que es la Esencia (Dhāt) misma. Que el conocimiento sea más noble (o prioritario) que Ḥayy es bastante claro. Por esta razón, algunos han dicho que el conocimiento es la primera cosa por la cual la Esencia es determinada, aparte de Ḥayy. Que el conocimiento no requiera una relación (nisba) como wājib (necesario) y wujūb (necesidad) no exige su precedencia por naturaleza. ¿No ves que un temperamento equilibrado es un prerrequisito para la vitalidad del cuerpo? No hay duda de que, para el cuerpo, la vida es anterior al temperamento en cuanto a nobleza. (Kāshānī, 33; Jāmiʿ, 77)
(Véase también: asmāʾ/asmāʾ Allāh)