Khawāṭir (sus tipos); Aquello que llega al qalb (el corazón)... si se trata de planificar o de codicia respecto a asuntos permitidos, se llama umniyya y emel. Pues estos son o bien el khāṭir (pensamiento pasajero) del nafs (el ego / alma inferior), o el khāṭir del enemigo (Satanás) debido a la envidia, o bien un hems (susurro) proveniente de un ángel. (Kūt, I, 126)
Emel significa rajāʾ (esperanza), y está relacionado con la conexión del qalb con el baqāʾ (la subsistencia en Dios). Quien tiene mucho emel pasa su tiempo acumulando riquezas y obteniendo cosas. La muerte no le viene a la mente; la deja en el olvido. Tanto es así que se convierte en alguien que cree que vivirá más que nadie. (Jāmiʿ, 145)
(Véase también khāṭir/khawāṭir o khatra/khaṭarāt)
amr-idhn — En la aleya noble, la atribución de la palabra idhn (permiso) en la frase bi-idhni (con el permiso de) a Allah significa permitir la ocurrencia de aquello que se permite hacer. Si a este permiso se le añade la palabra, entonces se convierte en un amr (mandato).
En el sentido interior (bāṭinī), es una nūr (luz) presente en el qalb, por la cual el qalb alcanza la presencia y se individualiza (se distingue de los demás). Esto no es prueba de la ausencia de isma (infalibilidad). A veces, por la palabra idhn, se entiende la voluntad (mashīʾa) para todos los seres. Esto es vincular el movimiento o la quietud de las cosas a la voluntad de Allah. Es decir, cada átomo se mueve o se detiene solo por Su permiso. El juicio de este permiso no es válido como prueba cuando contradice la ley de la sharia (la ley sagrada) o el adab (la cortesía espiritual) de la ḥaqīqa (la realidad interior). ¡Comprende bien este punto! (Qawānīn, 84)
amr bi'sh-shayʾ (ordenar una cosa) — Poder ordenar algo solo es posible después de que se haya determinado que es una 'cosa' y se haya seleccionado en la orden. Aquí, según la verificación, no hay otra determinación que asignarla. La afirmación del Gran Shaykh Ibn ʿArabī, 'El mandato lo requirió', es la respuesta a la voluntad divina, es decir, al deseo de ver Su Esencia creando el mundo como un espejo sin pulir. Decir 'el mandato lo requirió' significa que la ruʾya (visión), o el decreto divino, o el amor (maḥabba) que es el origen de la visión buscada, lo requirió. O puede ser la respuesta a una condición omitida. Es decir, dado que Allah Altísimo creó el cosmos como un espejo sin pulir, el decreto divino requirió el pulido del espejo del mundo, es decir, el aspecto decretado por Dios. Sin duda, que el mundo sea un espejo no es desde el aspecto de una determinación perteneciente al juicio de la posibilidad (imkān), sino más bien desde el aspecto del mandato que requiere que el espejo del cosmos sea sin pulir para que la visión sea posible en él. Así como es necesaria la determinación de uno, también lo es la del otro. La atribución del nombre al nombrado, es decir, llamar al mundo espejo, es posible. (Ṣufyāvī, 18)