La inspiración (ilhām) es una alusión (tāʿrīḍ, discurso indirecto). El conocimiento que se obtiene de la revelación se llama conocimiento profético (ʿilm nabawī), mientras que el conocimiento que se obtiene de la inspiración se llama conocimiento de la presencia divina (ʿilm ladunnī). (Risāle, 23)
Hawātir (plural de khāṭir) son mensajes que llegan inesperadamente al qalb (el corazón) y lo afectan, constituyendo el inicio de las acciones. Hawātir estimula el deseo. El deseo lleva a la determinación (ʿazm), la determinación a la firmeza (thabāt), y la firmeza mueve los miembros a la acción.
Hawātir se divide según los tipos de maldad a los que llama. Si sobrepasa los límites de la moderación, daña la buena salud (ʿāfiyah). A esto se le llama waswasa (susurro), y se dice que su causa es el shayṭān (Satanás).
Khāṭir también se divide según los bienes a los que llama. Hay un tipo moderado y equilibrado, que es beneficioso en la otra vida. Esto se considera inspiración (ilhām), y se acepta que su causa es un ángel. (Rawḍa, 216)
La inspiración (ilhām) es la estación (maqām) de los muḥaddathūn (aquellos que reciben discurso interior) y está por encima de la perspicacia espiritual (firāsa). Su primera sutileza es la inspiración profética, que se obtiene a través de la revelación. La segunda es manifiesta (abiertamente aparente) pero no atraviesa el velo. La tercera aparece verdaderamente y da noticias del mundo invisible. (Rawḍa, 489)
La comunicación (mukālama, conversación) es lo que llega al qalb de un khāṭir divino o angélico, y no es posible rechazarlo ni negarlo. Porque los mensajes y avisos del Real (al-Ḥaqq) a Sus siervos son especialmente aceptados. La criatura no puede rechazarlo. La señal de que el Real se dirige a Su siervo es que el oyente sabe con certeza (ḍarūrī) que es la Palabra de Allah (kalām Allāh) y la escucha con todo su ser, sin poder asignarle una dirección en su existencia. Incluso si escucha desde una dirección, es imposible que concentre su atención en un solo punto apartando su mirada de otras direcciones. ¿No ves que Mūsā (Moisés) oyó la Palabra (kalām) desde el árbol, pero no pudo atribuir esa audición a una dirección, aunque el árbol es una dirección?
En la aceptación necesaria, el khāṭir angélico está cerca del khāṭir divino, pero no tiene la misma fuerza. Sin embargo, la aceptación necesaria también es válida como el khāṭir divino. La importancia de los secretos que llegan del Real a través de la comunicación no es exclusiva de la comunicación; las teofanías (tajallī) también son así. Siempre que algo de las luces del Real se manifiesta a Su siervo, el siervo sabe con certeza en el primer momento que es una luz del Real. No hay diferencia si esta teofanía es de atributo, esencia o identidad. Siempre que te llegue una teofanía así y sepas en el primer momento que es la luz del Real, el atributo del Real o la esencia del Real, sabe que esto es una teofanía. Esto es un mar sin orilla.
En cuanto a la inspiración divina (ilhām), si el sālik (viajero espiritual) aún es un principiante en el camino de la ḥaqīqa (realidad interior), debe presentar esa inspiración al Libro y la Sunna antes de actuar según ella. Si encuentra su testimonio en alguno de estos, entonces la inspiración es sin duda verdadera. Si no encuentra su testimonio, no debe actuar según esa inspiración, aunque tampoco debe negarla. El beneficio de esto es el siguiente: a veces el shayṭān introduce ciertas cosas en el corazón del principiante en forma de inspiración. Como es posible que su inspiración sea de este tipo, el principiante debe detenerse, volverse hacia Allah y adherirse a los principios. Debe tener paciencia con el significado de ese khāṭir hasta que Allah le revele la realidad de esa inspiración. (Insān, I, 5)
El primer khāṭir, llamado hājis, es un khāṭir divino, misericordioso o perturbador. Esto también se llama la facilitación de la primera causa, es decir, el khāṭir. Cuando se realiza en el nafs (el ego/alma inferior), se llama voluntad (irāda). Si se repite una tercera vez, se llama hamm. En la cuarta, se llama determinación (ʿazm). Cuando uno se dirige hacia el objetivo deseado, se llama intención (qaṣd). El khāṭir que llega al inicio de una acción se llama intención (niyya). Si no es el khāṭir de una acción, se llama inspiración (ilhām), o conocimiento otorgado o ladunnī (de la presencia divina). Así, la inspiración es general. "...y le inspiró su maldad y su piedad..." (ash-Shams 91:8). La inspiración otorgada y ladunnī es propia de los awliyāʾ (amigos de Dios). (Marātib, 27; Jāmiʿ, 27)
Hawātir, plural de khāṭir, significa un mensaje o una voz que llega a una persona. Este mensaje a veces proviene de un ángel, a veces del shayṭān, a veces del nafs y a veces de Allah. El primero se llama inspiración (ilhām), el segundo susurro (waswasa), el tercero hājis y el cuarto el khāṭir divino (khāṭir al-Ḥaqq). La inspiración se ajusta a los preceptos externos de la religión. El susurro llama al pecado, hājis invita a deseos bajos. Los sufíes están de acuerdo en que quienes consumen lo prohibido no pueden distinguir entre inspiración y susurro. También están de acuerdo en que el lugar de los malos khawāṭir es el nafs, mientras que el lugar de los buenos khawāṭir es el qalb, y que el nafs nunca dice la verdad. (Jāmiʿ, 160)
(Véase también: khāṭir/hawātir o khatra/khaṭarāt)