Me refiero al aspecto que pertenece a los ángeles. Porque el conocimiento allí se adquiere mediante un intermediario de parte de Allah. Allah, el Altísimo, dijo: «No es dado a ningún ser humano que Allah le hable sino por revelación, o desde detrás de un velo, o enviando un mensajero para que, con Su permiso, le revele lo que Él quiere.» (ash-Shura 42:51)
El nafs al-ammāra bi's-sūʾ (el nafs que ordena el mal) es el deseo (shahwa) y la ira (ghadab). (Mizān, 47)
El nafs (nafs, el ego / alma inferior) y el ruh (ruh, el espíritu) son los lugares donde primero se manifiestan tanto el shayṭān (Satanás) como el ángel. El ángel inculca taqwa (taqwa, la conciencia de Dios) en el qalb (qalb, el corazón), mientras que Satanás inculca el mal en el nafs. Así, el nafs desea constantemente que el qalb haga que los miembros actúen con maldad.
En el cuerpo hay otros dos centros llamados razón ('aql) y deseo (hawā). Estos actúan según la voluntad de quien los domina. El dominante es el tawfiq (tawfiq, el éxito otorgado por Dios) y el ighwāʾ (el extravío). En el qalb hay dos luces resplandecientes: el conocimiento y el iman (iman, la fe). Todo esto son los instrumentos, sentidos y herramientas del qalb. El qalb, como un rey, se sitúa en medio de estos instrumentos. Son como ejércitos que acuden al rey, o como espejos pulidos. Estos instrumentos que lo rodean muestran el exterior, y el rey (con su ayuda) ve el exterior y realiza la lucha necesaria. (Gunya, I, 102)
El nafs, en cuanto a propiedad y creación, pertenece a Allah. Quien está relacionado con el nafs tiene pretensiones, deseos, lujurias y placeres. Si alcanzas la ḥaqīqa (ḥaqīqa, la realidad interior) respecto a la oposición y enemistad contra el nafs, te vuelves enemigo de tu nafs por Allah. (Futūḥ, 23)
El ruh es la fuente del bien, y el nafs es la fuente del mal. La razón es el ejército del ruh, y el deseo es el ejército del nafs. El tawfiq (el éxito otorgado por Allah) es el auxiliar del ruh, mientras que el khidhlān (la fuerza que induce al mal) es el auxiliar del nafs. El dominio de ambos ejércitos es el qalb. (Ādāb, 33)
El nafs al-nāṭiqa (el alma racional) es una esencia en la que no se concibe que se realicen indicios sensoriales. Administrar el cuerpo, pensar en su propia esencia y en las cosas, son de sus características. ¿Cómo imaginar que esta realidad sagrada es un cuerpo? Cuando se exalta espiritualmente, casi abandona el mundo físico y anhela el mundo infinito. (Hayākil, 51)
El nafs no puede ser eliminado, pues no está ligado a un lugar ni tiene opuesto. Su esencia es continua y por ella subsiste. La relación entre el nafs y el cuerpo se basa solo en el anhelo (deseo, añoranza). Al cesar esto, la esencia no deja de existir. Debes saber que el placer de cada facultad corresponde a su percepción más alta, y así también su dolor. El placer y el dolor de cada cosa corresponden a lo que le ha sido asignado. (Hayākil, 80)
Los nufūs al-nāṭiqa (almas racionales) son de la esencia de los ángeles. Solo las fuerzas corporales las detienen de sus enfermedades. Cuando el nafs se fortalece con fuerzas espirituales y se debilita el dominio de las fuerzas corporales sobre él—comiendo poco y permaneciendo mucho tiempo despierto—, a veces alcanza el mundo sagrado y llega a su origen santo, obteniendo de Él la maʿrifa (maʿrifa, el conocimiento de Dios). Se une con los nafs celestiales que conocen sus movimientos y necesidades. Como un espejo que refleja la imagen de lo que tiene delante, recibe conocimientos del mundo invisible tanto dormido como despierto. (Hayākil, 85)
Su Dador (quien otorga el nafs) está cerca del Intelecto Agente (ʿAql al-Faʿāl); la Fuente Suprema (Mabdaʾ al-Aʿlā) está lejos. (Hayākil, 95)
El nafs es, al principio, un velo oscuro y mundano del que uno se libera; el qalb es, finalmente, un velo luminoso y celestial del que uno se libera al final.
El ruh es una sutileza confiada al qalb, fuente de atributos loables y de akhlāq (akhlāq, la ética), mientras que el nafs es una sutileza confiada al cuerpo, fuente de atributos y ética reprobables. Así como el ojo es el lugar de la visión, la nariz del olfato, el oído de la audición y la boca del gusto, así el nafs es el lugar de los malos atributos y el ruh el de los buenos atributos.
Todos los atributos y cualidades del nafs provienen de dos fundamentos: el primero es la ligereza, el segundo la avidez. Su ligereza proviene de su ignorancia, su avidez de su codicia. En cuanto a ligereza, el nafs es como una bobina que rueda sobre una superficie plana; siempre actúa según su naturaleza y disposición creadas. En cuanto a avidez, es como una polilla que gira en torno a una lámpara y luego se arroja a su llama; no se aparta del fuego que causa su muerte ni se conforma con poca luz. Por su ligereza es impaciente y apresurado, mientras que el sabr (sabr, la paciencia) es la esencia de la razón. La ligereza es uno de los atributos del nafs. Solo el sabr puede frenar el deseo y la tendencia del nafs hacia su inclinación natural. La razón somete al deseo y al capricho. De la avidez y la codicia surgen la avaricia y la ambición. Estas dos cualidades se manifestaron en Adán, pues comió del árbol prohibido por la ambición de permanecer eternamente en el Paraíso.
La preocupación y la alegría son atributos del nafs, pues subsisten mientras el nafs y su esencia subsistan.
Mientras el nafs conserve el atributo de ammāra (que ordena el mal), de él surgen el placer, la alegría y la preocupación—que son el collar del nafs. La alegría es la hinchazón de la ola del nafs cuando chocan las olas del mar del temperamento. Cuando el sufí asciende de la maḥabba (maḥabba, el amor) general y el estado (ḥāl) al inicio del amor particular, se convierte en poseedor de estado, poseedor de qalb y poseedor del nafs al-lawwāma (el alma que reprocha). Entonces, los estados de contracción (qabḍ) y expansión (basṭ) se suceden en él, pues ha ascendido del grado de iman al de yaqīn (certeza) y al amor particular. Por ello, el Real (Dios) le concede a veces el estado de qabḍ, a veces el de basṭ.
Al-Wāsiṭī dijo: (Allah) te contrae con lo que hay en ti (errores y pecados), y te expande con lo que hay en Él (misericordia y compasión).
(Abū Ḥusayn) al-Nūrī también dijo: Él te contrae contigo mismo y te expande con Él mismo.
La manifestación del estado de qabḍ se debe a la aparición y predominio del atributo del nafs, mientras que la manifestación del estado de basṭ se debe a la aparición y predominio del atributo del qalb. Mientras el nafs sea ammāra, a veces es derrotado, a veces victorioso. Los estados de qabḍ y basṭ se deben a esta condición del nafs. El poseedor del atributo del qalb está bajo un ḥijāb (ḥijāb, velo) luminoso por la existencia del qalb, así como el poseedor del atributo del nafs está bajo un ḥijāb oscuro por la existencia del nafs. Si el poseedor del atributo del qalb se eleva por encima del atributo del qalb y sale de su ḥijāb, el estado ya no puede limitarlo ni gobernarlo. Así, en ese momento, está fuera de la influencia de qabḍ y basṭ. Mientras se libere de la existencia luminosa que es el qalb, y se despoje del ḥijāb del nafs y del qalb, y alcance la qurbiyya (proximidad), no está sujeto a los estados de qabḍ ni de basṭ. Cuando retorna a la existencia desde el fanāʾ (fanāʾ, la aniquilación en Dios) y el baqāʾ (baqāʾ, la subsistencia en Dios), el qalb retorna a su verdadero atributo, que es la existencia luminosa. Entonces, el qabḍ y el basṭ regresan a él. Si se entrega al fanāʾ y al baqāʾ, entonces no queda rastro de los estados de qabḍ ni de basṭ.
Según lo mencionado en el Corán, el nafs posee tanto kamāl (kamāl, la perfección) como deficiencia. Su perfección es la razón y el conocimiento; su deficiencia es la ignorancia y las pasiones. Así como el eclipse de la luna se debe al {wajh} (aspecto, cara) de la luna y es causado por la oscuridad de la capa más baja del mundo (dunyā), así también la deficiencia del nafs surge de entregarse a las pasiones, y así...