Aferrarse a la realidad (ḥaqīqa) de los derechos de Allah y de Sus siervos, preferir la muerte a la vida, considerar la humillación superior al honor, y la dificultad y severidad superiores a la comodidad, para poder alcanzar los propios fines. Porque tal persona no desea nada salvo Allah y lo que Allah quiere. (Lüma', 30)
Asimismo, entre la Sufiyya (los sufíes), existe un lugar especial para reconocer la codicia y la ambición, sus sutilezas, el nafs (el ego / alma inferior), sus huellas y pensamientos, saber qué son la ostentación, la shahwa (deseo carnal) oculta y el shirk-i khafi (shirk oculto [asociar copartícipes a Dios]), y mostrar el camino para salvarse de ellos. Ellos son quienes conocen verdaderamente cómo volver a Allah (ināba), cómo refugiarse con sinceridad, cómo presentar constantemente la propia necesidad y estado a la Verdad (iftikār), y cómo es posible la sumisión y el abandono total (tafwīḍ).
La Sufiyya posee métodos para comprender ciertos asuntos—mediante kashf (desvelamiento) e ilhām (inspiración)—que los sabios y juristas (ʿulamāʾ y fuqahāʾ) encuentran difíciles de entender. Pues este método aclara los puntos sutiles en las alusiones, y los significados delicados y sutiles ocultos en las expresiones. Los asuntos sutiles que ellos bayān (exponen claramente) en sus opiniones se refieren a accidentes, apegos, velos, cosas ocultas en los corazones, estaciones de ikhlas (sinceridad), estados de maʿrifa (conocimiento de Dios), las ʿubūdiyya (servidumbre) ḥaqīqas (realidades interiores), la inexistencia primordial del cosmos, la aniquilación de lo contingente (ḥādith) al enfrentarse con lo Eterno (Qadīm), y la desaparición de la visión de la bendición, quedando sólo el Dador de las bendiciones.