En esta época, ha aumentado el número de personas que preguntan sobre la karāma (el prodigio de un santo). ¿Está la karāma establecida por la sharia (la ley sagrada)? ¿Existe evidencia de la karāma en el Libro y la sunna? ¿Cuál es la sabiduría de que ocurra en manos de los awliyāʾ (amigos de Dios) y de los temerosos de Dios? Las olas de kufr (la incredulidad) y materialismo, las corrientes de duda y extravío, han aumentado en esta época. Esta situación ha afectado la mente de la mayoría de nuestros hijos. Ha desviado a muchos de nuestros intelectuales y los ha hecho incrédulos, escépticos y extrañados respecto a la karāma. Esto es resultado de la debilidad de su iman (la fe) en Allah y en Su poder, y de su escasa afirmación de los awliyāʾ y amigos de Allah.
No nos queda más remedio que abordar este tema para manifestar la verdad y apoyar la sharia de Allah.
A. Demostración de la Karāma
En verdad, las karāmas de los awliyāʾ están establecidas en el Libro de Allah, en la sunna del Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él), en los relatos de los Compañeros (ṣaḥāba) y en las obras de las personas desde su tiempo hasta el nuestro. La mayoría de los sabios de la gente de la sunna y la comunidad también las han afirmado. Además, las obras compiladas por juristas, expertos en hadiz, teóricos del derecho y shaykhs sufíes tratan estos asuntos. Si se observa cuidadosamente, vemos que el tema de la karāma está establecido en diversas épocas del Islam. Aunque los detalles se transmitan por hadices individuales, el significado está establecido por transmisión masiva (tawātur). Todo esto solo lo niegan aquellos cuya iman en Allah, Sus atributos y actos es débil, es decir, la gente de la innovación y el extravío.[1]
a. Evidencias de la Karāma de los Awliyāʾ en el Libro de Allah
1. En la historia de los Compañeros de la Cueva, durmieron durante años (309 años), permaneciendo vivos y a salvo de todo daño. Allah declara, aclarando que los protegió del calor del sol, en la Sura al-Kahf 18:17:
“Y verás el sol, cuando sale, inclinarse hacia la derecha de su cueva, y cuando se pone, pasar por la izquierda...”
También en la Sura al-Kahf 18:18:
“Y pensarías que estaban despiertos, aunque dormían. Y los hacíamos girar a la derecha y a la izquierda, mientras su perro extendía sus patas delanteras en la entrada...” Y también en la Sura al-Kahf 18:25:
“Y permanecieron en su cueva trescientos años y aumentaron nueve.”[2]
2. La historia de Maryam (que Allah esté complacido con ella) sacudiendo una rama seca de palmera, haciendo que diese dátiles maduros fuera de temporada. Allah, el Altísimo, dice en la Sura Maryam 19:25:
“Y sacude hacia ti el tronco de la palmera; caerán sobre ti dátiles frescos y maduros.”
3. Allah, el Altísimo, nos relata sobre Zakariyya (la paz sea con él): cada vez que Zakariyya entraba en la cámara de Maryam (que Allah esté complacido con ella), encontraba provisión junto a ella, aunque nadie más que Zakariyya había entrado. Él le preguntaba: “Oh Maryam, ¿de dónde te viene esto?” Ella respondía: “Es de Allah.” Allah dice en la Sura Āl ʿImrān 3:37:
“Cada vez que Zakariyya entraba en la cámara de oración junto a ella, encontraba provisión. Decía: ‘Oh Maryam, ¿de dónde te viene esto?’ Ella decía: ‘Es de Allah.’”
4. En la historia de Asaf b. Barakhyā con Sulaymān (la paz sea con él), según la mayoría de los exégetas, en la Sura al-Naml 27:40:
“Aquel que tenía conocimiento del Libro dijo: ‘Te la traeré antes de que tu mirada regrese a ti.’” Así, trajo el trono de Bilqīs (que Allah esté complacido con ella) desde Yemen a Palestina en un abrir y cerrar de ojos.
b. Evidencias Auténticas de la Karāma de los Awliyāʾ en la Sunna
1. La historia del devoto Jurayj (que Allah esté complacido con él) hablando con un niño pequeño en la cuna. Este es un hadiz auténtico narrado por Bujari y Muslim.[3]
2. La historia del niño que habló en la cuna.[4]
3. La historia de los tres hombres que entraron en una cueva: después de que una roca bloqueó la entrada, esta se apartó. Este hadiz es mutafaq ʿalayh.[5]
4. La historia de una vaca que habló con su dueño: este hadiz es auténtico y conocido.[6]
c. Evidencias de la Karāma en los Relatos de los Compañeros
Se han transmitido muchas cosas sobre sus karāmas:
1. La historia de Abu Bakr (que Allah esté complacido con él): cuando comía con sus invitados, la comida aumentaba, y después de comer, había más que antes. (Este hadiz está en Sahih Bujari.)[7]
2. En la historia de ʿUmar (que Allah esté complacido con él): mientras estaba en el púlpito en Medina, llamó a su comandante: “¡Oh Sāriyya! Dirígete a la montaña, dirígete a la montaña”, y su voz fue escuchada a gran distancia. Este hadiz es hasan.
3. La historia de ʿUthmān (que Allah esté complacido con él): habló con un hombre que entró en su presencia e informó que había mirado a una mujer ilícitamente en el camino.
4. En un hadiz narrado por al-Bayhaqī: ʿAlī (que Allah esté complacido con él), hijo de Abu Talib, escuchó hablar a un difunto.[8]
5. En las historias de ʿUbāda, hijo de Bishr, y Usayd, hijo de Hudayr (que Allah esté complacido con ambos): “Cuando salieron de la presencia del Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) en una noche oscura, cada uno de sus bastones iluminaba el camino como una lámpara.” Este hadiz es auténtico; Bujari lo registró.[9]
6. La historia de Hubayb (que Allah esté complacido con él) y los racimos de uvas: tenía uvas fuera de temporada y las comía. Este hadiz es auténtico.[10]
7. Las historias de Saʿd y Saʿīd (que Allah esté complacido con ambos): “Estas personas suplicaron contra quienes los negaban, y sus súplicas fueron respondidas.” Esto está establecido por hadices recogidos por Bujari y Muslim.[11]
8. La historia de Alāʾ b. al-Ḥaḍramī (que Allah esté complacido con él): cruzó el mar a caballo y, por su súplica, brotó un manantial de agua. Ibn Saʿd lo registró en su “Ṭabaqāt”.[12]
9. La historia de Jalid b. al-Walid (que Allah esté complacido con él) bebiendo veneno. Al-Bayhaqī, Abu Nuʿaym, al-Tabarani e Ibn Saʿd lo registraron con una cadena auténtica.[13]
10. La historia de Hamza al-Aslamī (que Allah esté complacido con él): sus dedos emitieron luz en una noche oscura, iluminando el entorno. Bujari lo registró en su “Tārīkh”.[14]
11. La historia de Umm Ayman: cómo tuvo sed en el viaje de la hégira, un cubo descendió del cielo y bebió hasta saciarse. Abu Nuʿaym lo narró en su libro “Ḥilya”.[15]
12. La historia de algunos Compañeros que, sin saberlo, montaron una tienda sobre una tumba y escucharon la recitación de la Sura al-Mulk desde la tumba. Al-Tirmidhi lo narró.[16]
13. La historia de Salman al-Farisí y Abu Darda (que Allah esté complacido con ambos): escucharon el sonido del tasbih (glorificación) del recipiente en el que comían, y ambos lo oyeron. Abu Nuʿaym lo narró.[17]
14. La historia de Safina (que Allah esté complacido con él), liberto del Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él), y el león. Al-Hakim lo registró en “al-Mustadrak” y Abu Nuʿaym en “Ḥilya”.[18]
Estas karāmas que hemos mencionado no son más que una pequeña gota de un mar desbordante. Son solo una pequeña parte de las muchas karāmas transmitidas de los Compañeros del Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él). Luego, desde la época de los Tabiʿin y sus seguidores hasta hoy, los relatos de muchas karāmas en manos de los awliyāʾ han llegado sucesivamente. Es muy difícil enumerarlas todas, y es imposible limitarlas o restringirlas.[19] Grandes sabios han compilado libros para demostrar las karāmas de los awliyāʾ. Algunos de estos sabios son:
Fajr al-Din al-Razi, Abu Bakr al-Baqillani, Imam al-Haramayn, Abu Bakr b. Furek, Hujjat al-Islam Imam al-Ghazali, Nasir al-Din al-Baydawi, Hafiz al-Din al-Nasafi, Taj al-Din al-Subki, Abu Bakr al-Ashʿari, Abu al-Qasim al-Qushayri, Nawawi, Abdullah Yafiʿi, Yusuf al-Nabhani y muchos otros ulemas verificadores. Así, la karāma es un conocimiento firme, cierto y establecido, que no admite duda.
Sin embargo, algunos preguntan: ¿Por qué, siendo tan numerosos los Compañeros, sus karāmas son pocas, mientras que las karāmas de los awliyāʾ posteriores son más numerosas? A esto, Taj al-Din al-Subki (que Allah tenga misericordia de él) responde en “Ṭabaqāt al-Kubra” con la respuesta dada por Ahmad ibn Hanbal (que Allah tenga misericordia de él): “Se le preguntó a Imam Ahmad ibn Hanbal sobre esto. El gran Imam Ahmad respondió: ‘La iman de ellos (los Compañeros) era fuerte. No necesitaban la karāma para fortalecer su iman. Otros, cuya iman es más débil y no puede alcanzar el nivel de los Compañeros, ven su iman fortalecido por la manifestación de karāmas.’”[20]
B. La Sabiduría de la Manifestación de la Karāma por los Awliyāʾ
La sabiduría divina de Allah requirió conceder diversas cosas extraordinarias a Sus amigos y awliyāʾ. Estas karāmas son un regalo para su iman y ikhlas (la sinceridad), un apoyo para su lucha, una ayuda en la religión de Allah, una manifestación del poder de Allah, un medio para perfeccionar la iman de los creyentes y una aclaración para la gente de que las leyes de la naturaleza y los acontecimientos diarios del universo solo ocurren por la creación y el decreto de Allah. Porque las causas por sí solas no tienen efecto independiente; Allah crea los resultados independientemente de las causas, como es la doctrina de la gente de la sunna y la comunidad.
Algunos objetan diciendo: El apoyo de la Verdad y la difusión de la religión de Allah no se producen mediante cosas extraordinarias, sino a través de pruebas racionales y argumentos lógicos.
Respondemos: Ciertamente, la difusión de las enseñanzas islámicas se logra mediante el intelecto sano, el razonamiento correcto y pruebas convincentes. Así como la sabiduría de Allah requiere apoyar a los Profetas y Mensajeros con milagros ante los incrédulos, también requiere que los awliyāʾ manifiesten karāmas extraordinarias ante los obstinados y tercos. Estas sirven para demostrar su veracidad, apoyarlos en su llamado y ablandar las mentes endurecidas y los corazones cerrados, liberándolos de la rigidez y el fanatismo. Así, se alcanza la iman cierta y el pensamiento sano. Reflexiona bien sobre esto con una mente sana y certeza, para alcanzar una iman firme. Así se entiende que los milagros y las karāmas comparten algunos propósitos y sabidurías. Sin embargo, el milagro (muʿjiza) se manifiesta en los Profetas (la paz sea con ellos), mientras que la karāma se manifiesta en los awliyāʾ. Todas las karāmas ocurren en manos de los awliyāʾ, pero si ocurren en manos de los Profetas, se llaman milagros. (Ningún walī puede llamar milagro a la karāma que manifiesta. Ellos manifiestan la karāma para afirmar la verdad del Islam; ¡que esto se entienda bien!)
C. La Diferencia entre Karāma e Istidrāj
Es necesario advertir a la gente para distinguir entre karāma e istidrāj (acontecimientos extraordinarios concedidos a pecadores como forma de engaño). Porque observamos que incluso algunos pecadores que se dicen musulmanes exhiben cosas extraordinarias, pero cometen pecados abiertamente y se desvían de la religión de Allah. La karāma, sin embargo, solo ocurre en manos de un walī. Tal persona debe tener una creencia correcta, persistir en la obediencia, evitar el pecado y refrenarse de placeres y deseos. Allah, el Altísimo, dice en la Sura Yunus 10:62–63:
“En verdad, los awliyāʾ de Allah no tendrán temor ni estarán tristes. Son aquellos que creyeron y siempre se protegieron con taqwa (la conciencia de Dios).” Pero los actos extraordinarios realizados por herejes y pecadores—como cortarse el cuerpo con espadas, comer fuego o vidrio, y similares—pertenecen a la categoría de istidrāj.
Un walī nunca se apoya en la karāma ni se jacta de ella. El gran sabio Fajr al-Din al-Razi (que Allah tenga misericordia de él) dice en su “Tafsir al-Kabir”: “El poseedor de la karāma no se alegra de ella; más bien, cuando aparece la karāma, su temor a Allah aumenta y se vuelve más cauteloso del castigo de Allah. Teme que sea istidrāj. Pero el poseedor de istidrāj se alegra de lo que aparece de él, pensando que lo merece, y menosprecia a los demás con arrogancia. Se siente seguro del castigo de Allah y no teme un mal final. Si alguno de estos estados aparece en el poseedor de la karāma, es señal de que no es karāma sino istidrāj. Por eso, los sabios verificadores dicen: ‘Muchos son apartados de la Presencia Divina en la estación de la karāma. Así como los sabios temen las aflicciones, también temen las karāmas. Hay muchas indicaciones de que alegrarse por las karāmas impide progresar en el camino.’ Luego Fajr al-Din al-Razi enumeró once pruebas de esto; mencionaremos solo una.
El Imam Fajr al-Din al-Razi (que Allah tenga misericordia de él) dijo: ‘Quien crea que merece la karāma por sus obras, se produce un gran efecto en su corazón. Quien se impresiona por sus propias obras es considerado ignorante. Si realmente conociera a su Señor, sabría que los actos de obediencia de todas las personas son deficientes ante la Majestad de Allah, que la gratitud de las personas es insuficiente ante las bendiciones de Allah, y que todo el conocimiento y maʿrifa (el conocimiento de Dios) del siervo no es más que desconcierto e ignorancia ante el poder de Allah. Vi en algunos libros que un recitador, el maestro Abu Ali al-Daqqaq (que Allah tenga misericordia de él), en su reunión, recitó las palabras de Allah en la Sura Fatir 35:10:
‘A Él ascienden las buenas palabras, y la obra recta las eleva.’ El maestro Ali al-Daqqaq dijo: ‘La señal de que Allah ha aceptado una obra es que no la conserves ni la admires. Si la obra permanece en tus pensamientos, no ha sido aceptada. Pero si no permanece contigo, ha sido aceptada.’[21]
Así, incluso si vemos una karāma extraordinaria en manos de alguien, dudamos en juzgarlo como walī, y a menos que sepamos que lo que manifiesta es realmente karāma, observamos su conducta y su apego a la sharia de Allah antes de decidir. Abu Yazid (que Allah tenga misericordia de él) dijo: ‘Si alguien extiende su alfombrilla de oración sobre el agua o se sienta con las piernas cruzadas en el aire, no te dejes engañar hasta que veas cómo es en los asuntos de mandato y prohibición. ¡Solo entonces decide!’[22]
D. La Perspectiva Sufí sobre la Karāma
Algunos desviados han afirmado que el objetivo de los sufíes en su viaje espiritual (sulūk) es alcanzar la karāma.[23] Así revelan sus propias enfermedades internas y defectos ocultos. Vemos que los sufíes dan importancia a purificar el nafs (el ego / alma inferior), liberarse de cualidades censurables como la ostentación y la hipocresía, y adornarse con cualidades nobles, asegurando que su viaje espiritual con los sufíes esté libre de motivos y fines ulteriores. Porque no buscan nada más que la complacencia de Allah. Vemos que ocultan sus karāmas para evitar la sospecha de ostentación.
El shaykh Abdullah Qurashī (que Allah tenga misericordia de él) dijo: ‘Así como una persona no quiere que la gente vea sus pecados, tampoco debe desear la manifestación de señales y karāmas extraordinarias de sí mismo. Si no lo hace, esto se convierte en un velo para él. Ocultarlas es una misericordia para sí mismo. Quien abandona los hábitos de su nafs no desea la manifestación de señales y cosas extraordinarias (karāmas) en sí mismo. Más bien, su nafs se vuelve más humilde y baja. Cuando abandona toda voluntad y deseo, y se mira a sí mismo con desprecio y humillación, se vuelve digno de los dones divinos y alcanza los rangos de los veraces.’[24]
Ali al-Hawwas (que Allah tenga misericordia de él) dijo: ‘Los nobles perfectos aumentaban su temor de que las karāmas que ocurrían en sus manos pudieran ser istidrāj.’[25]
Los sufíes impiden la manifestación de la karāma a menos que haya un propósito legítimo, como apoyar la sharia de Allah ante incrédulos y obstinados.[26] Es lícito manifestar la karāma para anular la magia de incrédulos y desviados, o para refutar las dudas de impostores que buscan desviar a la gente de su religión.[27] Manifestar o revelar la karāma por una razón ilegítima es censurable, ya que implica una parte para el nafs, jactancia y auto-admiración.
El shaykh Muhyiddin Ibn Arabi (que Allah tenga misericordia de él) dijo: ‘Es claro que entre los grandes, la karāma se considera una trivialidad del nafs. Solo si es para apoyar la religión o por un beneficio es lícito. Porque saben bien que el verdadero agente es solo Allah, y que ellos no poseen nada. Su opinión es que la única diferencia es que el acto extraordinario ocurre en sus manos, no en las de otros. Siempre que reviven un carnero o una gallina, saben bien que esto no es de ellos, sino por el poder de Allah. Cuando esto se atribuye al poder de Allah, no hay nada de qué asombrarse.’[28]
Los sufíes consideran que la mayor karāma es la firmeza en la sharia de Allah.
Abu al-Qasim al-Qushayri (que Allah tenga misericordia de él) dijo en su “Risala”: ‘Sepas bien que la mayor karāma ante los awliyāʾ es perseverar en la obediencia con éxito, y protegerse de la desobediencia y la oposición.’[29]
En una ocasión, cuando se hablaba de señales y karāmas en presencia de Abdullah al-Tustari (que Allah tenga misericordia de él), dijo: ‘¿Qué son las señales, qué son las karāmas? Las karāmas son cosas que terminan al instante. La mayor karāma es transformar los akhlaq (caracteres) censurables en uno mismo en cualidades loables.’[30]
El shaykh Abu al-Hasan al-Shadhili (que Allah tenga misericordia de él) dijo: ‘La verdadera karāma es ser firme y alcanzar su perfección. Esto se debe a dos cosas: la iman sana en Allah (el Poderoso y Majestuoso), y seguir al Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) exterior e interiormente. El siervo no debe ser codicioso ni ansioso por nada más. Solo por estas dos cosas debe esforzarse. Los sabios verificadores no consideran significativas las karāmas extraordinarias, pues a veces quienes carecen de firmeza o quienes son de la gente de istidrāj las reciben.’ También dijo: ‘Todas las karāmas se resumen en dos: una es la karāma de la iman, que viene con testimonio claro y aumento de certeza; la otra es la karāma de la acción, que consiste en seguir, imitar, evitar afirmaciones vacías y no ser engañoso ni astuto. A quien se le conceden estas dos y luego desea algo más, es un mentiroso y calumniador, sin parte en el conocimiento o la acción correcta. Esto es como alguien que, después de que el rey lo acepta con agrado y lo admite en su compañía, abandona este agrado para ir a pastorear animales...’[31]
El shaykh Muhyiddin Ibn Arabi (que Allah tenga misericordia de él) dijo: ‘Sepas que la karāma es de dos tipos: sensorial y espiritual. La gente común solo conoce y entiende las karāmas sensoriales, como la inspiración de palabras, el conocimiento de hechos pasados o futuros ocultos, sacar conclusiones de los acontecimientos del universo, poseer cierto conocimiento del cosmos, caminar sobre el agua, volar por el aire, que la tierra se pliegue (acorte), desaparecer de la vista, la aceptación instantánea de la súplica y cosas similares. La gente común no conoce otras karāmas. En cuanto a la karāma espiritual, solo la conocen los elegidos entre los siervos de Allah; la gente común no la conoce. La verdadera karāma es que el siervo observe las normas legales, logre practicar el buen carácter, evite el mal carácter, cumpla con las buenas obras obligatorias puntualmente, elimine la envidia, la sospecha, el engaño y el rencor de su corazón, purifique su corazón de todos los rasgos censurables, adorne su corazón con vigilancia en cada respiración, observe los derechos de Allah en sí mismo y en los demás, controle los efectos de su Señor en su corazón y sea consciente en cada respiración, sabiendo que está con Allah, vestido con el manto de la presencia. Todo esto, en nuestra opinión, son las karāmas espirituales de los awliyāʾ, libres de negación, engaño e istidrāj.’[32]
Los maestros sufíes no consideran que un walī que manifiesta karāma sea superior a otros awliyāʾ. El Imam Yafiʿi (que Allah tenga misericordia de él) dijo: ‘Un walī de quien aparecen muchas karāmas no es necesariamente superior a otro walī de quien no aparece ninguna karāma.
Por el contrario, algunos awliyāʾ que no manifiestan karāma son superiores a quienes sí lo hacen. Porque la karāma a veces ocurre para fortalecer la certeza de su poseedor y es una señal de su veracidad y virtud, pero no indica superioridad sobre otros awliyāʾ. La superioridad depende de la fuerza de la certeza y de la perfección de la maʿrifa (el conocimiento de Dios) de Allah.’[33]
Los sufíes no consideran significativa la ausencia de karāma en manos de un walī piadoso, ni la consideran prueba de que no es un walī.
El Imam al-Qushayri (que Allah tenga misericordia de él) dijo en su “Risala”: ‘Si un walī no manifiesta una karāma evidente en este mundo, esto no disminuye su condición de walī.’ El Shaykh al-Islam Zakariyya al-Ansari (que Allah tenga misericordia de él) dijo en su comentario a la “Risala al-Qushayriyya”: ‘Por el contrario, quien no manifiesta karāma suele ser superior a quien sí la manifiesta, pues la superioridad se da por el aumento de la certeza, no por la aparición de la karāma.’
Notas
- El Allāma Yafiʿi (que Allah tenga misericordia de él) dijo: ‘Quienes niegan la karāma son de varios tipos. Algunos niegan todas las karāmas de los awliyāʾ. Algunos, que están alejados del tawfiq divino, pertenecen a escuelas conocidas. Algunos niegan las karāmas de los awliyāʾ de su propio tiempo, pero afirman las de figuras anteriores como Maʿruf al-Karkhi, Imam Junayd y Sahl al-Tustari (que Allah tenga misericordia de ellos). Como dijo Hasan al-Shadhili (que Allah tenga misericordia de él): “Por Allah, esto no es más que israiliyyat. Afirman a Musa (la paz sea con él), pero niegan a Muhammad (la paz y las bendiciones sean con él) a quien han conocido en su tiempo.” Otros afirman a los awliyāʾ y sus karāmas, pero no afirman la karāma de una persona conocida en su propio tiempo. Véase Imam Yafiʿi, Rawd al-Rayyahin, p. 18.’
- Sobre la Sura al-Kahf 18:25: El Imam Fajr al-Din al-Razi (que Allah tenga misericordia de él) en su “Tafsir al-Kabir” sobre la historia de los Compañeros de la Cueva: ‘El hecho de que nuestros amigos sufíes usen estos versículos como evidencia es una clara prueba de la validez de sus afirmaciones sobre las karāmas. También decimos: La permisibilidad de las karāmas de los awliyāʾ está indicada por el Corán, los relatos, las tradiciones y la razón.’ Véase Tafsir al-Kabir, vol. 5, p. 682.
- De Abu Hurayra (que Allah esté complacido con él): El Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) dijo: ‘Nadie habló en la cuna excepto tres: uno fue ʿIsa (la paz sea con él). El segundo fue un hombre llamado Jurayj entre los Hijos de Israel. Estaba orando cuando su madre vino y lo llamó. Jurayj se preguntó: “¿Debo responder a mi madre o continuar orando?” Su madre dijo: “Oh Allah, no tomes el alma de mi hijo hasta que vea los rostros de las prostitutas.” Jurayj estaba en su lugar de culto cuando una mujer vino a él y trató de seducirlo, pero él se negó. Ella fue a un pastor y se entregó a él, y tuvo un hijo. Ella afirmó que el niño era de Jurayj. La gente fue a Jurayj, lo bajaron de su lugar de culto, lo destruyeron y lo insultaron. Jurayj hizo la ablución y oró, luego fue al niño y le preguntó: “Oh niño, ¿quién es tu padre?” El niño respondió: “Mi padre es el pastor.” La gente entonces preguntó a Jurayj si debían reconstruir su lugar de culto en oro. Él respondió: “No, constrúyanlo de barro...”’
- El hadiz completo continúa: Una mujer de los Hijos de Israel amamantaba a su hijo cuando pasó un apuesto jinete. Ella dijo: “Oh Allah, haz que mi hijo sea como él.” El niño dejó el pecho de su madre, se volvió hacia el jinete y dijo: “Oh Allah, no me hagas como él.” Luego volvió a amamantar. Abu Hurayra (que Allah esté complacido con él) dijo: “Es como si viera al Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) chupando sus dedos.” Luego pasó una esclava, y la madre dijo: “Oh Allah, no hagas que mi hijo sea como ella.” El niño dejó de amamantar y dijo: “Oh Allah, hazme como ella.” La madre preguntó: “¿Por qué dijiste eso?” El niño respondió: “El jinete era un tirano, y la gente acusaba a la esclava de robo y adulterio, aunque era inocente.” Narrado por Bujari en Kitab al-Dhikr, Bani Isra’il, y por Muslim en Kitab al-Birr wa’l-Walidayn.
- ʿAbdullah, hijo de ʿUmar (que Allah esté complacido con ambos), narró: Oí al Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) decir: ‘Tres hombres de los que os precedieron fueron sorprendidos por la lluvia mientras viajaban y se refugiaron en una cueva. Una roca rodó y bloqueó la entrada. Dijeron: “Nada nos salvará de esta roca excepto suplicar a Allah con vuestras obras justas.” Cada uno suplicó con una obra que sabía que era sincera...’
- Saʿid b. al-Musayyab (que Allah esté complacido con él) narró de Abu Hurayra (que Allah esté complacido con él), quien narró del Profeta (la paz y las bendiciones sean con él): ‘Un hombre montó una vaca que había cargado con bienes. La vaca dijo: “No fui creada para esto; fui creada para arar.” La gente dijo: “¡Gloria a Allah, una vaca habla!” El Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) dijo: “Yo, Abu Bakr y ʿUmar creemos esto.”’ Narrado por Bujari en Kitab al-Muzaraa, Muslim en Kitab Fada’il al-Sahaba y Tirmidhi en Kitab al-Manaqib.
- Bujari registra: ‘Abu Bakr (que Allah esté complacido con él) tenía invitados. Cuando se sirvió la comida, comieron y la comida aumentó mientras comían. Después de terminar, Abu Bakr preguntó a su esposa: “Oh hermana de Firas, ¿qué es esto?” Ella respondió: “Oh luz de mis ojos, la comida en el recipiente era más después de comer que antes.”’
- Al-Bayhaqi narró de Saʿid, hijo de al-Musayyab (que Allah esté complacido con él): ‘Entré en el cementerio de Medina con ʿAli (que Allah esté complacido con él). ʿAli llamó: “¡Oh habitantes de las tumbas! La paz y la misericordia de Allah sean con vosotros. Contadnos vuestras noticias, y os contaremos las nuestras.” Una voz respondió: “¡La paz, la misericordia y las bendiciones sean con vosotros! Oh Comandante de los Creyentes, cuéntanos qué pasó después de nosotros.” ʿAli dijo: “Vuestras esposas se casaron de nuevo, vuestros bienes se dividieron, vuestros hijos se unieron a la comunidad de huérfanos...”’
- Al-Hakim narró en Kitab Maʿrifat al-Sahaba, y declaró el hadiz auténtico. Al-Bayhaqi, Abu Nuʿaym e Ibn Saʿd también lo narraron. Bujari lo registró sin nombrar a los dos hombres. El hadiz: ‘Usayd b. Hudayr y ʿUbada b. Bishr (que Allah esté complacido con ambos) estaban con el Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) por una necesidad. Se quedaron hasta que oscureció. Cada uno tenía un bastón que daba luz. Caminaron bajo su luz, y cuando se separaron, el bastón del otro también dio luz, y cada uno caminó a casa bajo la luz de su bastón.’
- Bujari, en el capítulo sobre la Expedición de Rajiʿ, narró de Abu Hurayra (que Allah esté complacido con él): ‘Mientras Hubayb (que Allah esté complacido con él) estaba cautivo en La Meca entre los hijos de Harith (en una larga historia), se le vio comiendo uvas frescas, aunque no había fruta en La Meca en ese momento, y estaba atado con hierro. Esto no era más que provisión de Allah.’
- Uno de ellos: Bujari, Muslim y al-Bayhaqi narraron de Saʿd b. Abi Waqqas (que Allah esté complacido con él) a través de ʿAbd al-Malik b. ʿAmr de Jabir (que Allah esté complacido con él): Algunas personas de Kufa se quejaron de Saʿd b. Abi Waqqas (que Allah esté complacido con él) a ʿUmar (que Allah esté complacido con él). ʿUmar envió a un hombre a investigar. En las mezquitas, solo se dijo bien del gobernador, excepto por un hombre que lo acusó de injusticia. Saʿd suplicó: “Oh Allah, si está mintiendo, prolonga su vida, aumenta su pobreza y expónlo a pruebas.” El hombre envejeció, se empobreció y fue afligido por la fitna, y decía: “Soy un anciano afligido por la súplica de Saʿd.” Otro: Muslim narró de Saʿid b. Zayd (que Allah esté complacido con él) a través de ʿUrwa b. al-Zubayr (que Allah esté complacido con él): Una mujer acusó a Saʿid de tomar su tierra. Saʿid dijo: “Oí al Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) decir: ‘Quien tome injustamente un palmo de tierra, se le colgará al cuello hasta la profundidad de siete tierras.’” Luego suplicó contra ella, y quedó ciega y cayó en un pozo.
- Abu Hurayra (que Allah esté complacido con él) dijo: ‘Siempre amaré a Alāʾ b. al-Ḥaḍramī (que Allah esté complacido con él) por tres cosas que vi de él. El Día de Dārayn, lo vi cruzar el mar a caballo. Cuando fue de Medina a Bahréin, se les acabó el agua en Dehna, y él suplicó a Allah, y el agua brotó de debajo de la arena. Saciaron su sed y siguieron adelante. Uno de ellos dejó algunas pertenencias allí, y cuando regresó, las encontró pero no el agua. Cuando murió en Liyāsin, no había agua para lavarlo, pero Allah envió una nube y llovió, así que lo lavaron con agua de lluvia. Cavaron su tumba con espadas, pero no pudieron hacer una nicho adecuado. Cuando regresaron más tarde, no pudieron encontrar la tumba.’ Véase Ibn Saʿd, Ṭabaqāt al-Kubra, vol. 4, p. 363.
- Al-Bayhaqi y Abu Nuʿaym narraron de Abu Safar (que Allah esté complacido con él): ‘Jalid b. al-Walid (que Allah esté complacido con él) llegó a un lugar llamado Hira. Le advirtieron que los persas lo envenenarían. Él dijo: “Tráiganme el veneno.” Lo tomó, dijo ‘Bismillah’, y lo bebió, pero no le pasó nada.’ Véase Ibn Hajar, Tahdhib al-Tahdhib, vol. 3, p. 125.
- Bujari, en su “Tārīkh”, narró de Hamza al-Aslamī (que Allah esté complacido con él): ‘Estábamos de viaje con el Profeta (la paz y las bendiciones sean con él). En una noche oscura, me separé de él. Mis dedos iluminaron el entorno hasta que reuní mis camellos y pertenencias.’ (Tahdhib al-Tahdhib, vol. 3, p. 30.)
- ʿUthman b. Qasim (que Allah esté complacido con él) dijo: ‘Después de que el Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) emigró de La Meca a Medina, Umm Ayman también emigró, ayunando en un día muy caluroso sin provisiones. Tuvo tanta sed que estuvo a punto de morir. Dijo: “Oí un ruido sobre mí, y vi un cubo atado con una cuerda blanca descendiendo del cielo. Lo tomé y bebí hasta saciarme. Después de eso, nunca volví a sentir sed.”’ (Abu Nuʿaym, Hilya, vol. 2, p. 67.)
- Ibn Abbas (que Allah esté complacido con ambos) narró: ‘Algunos Compañeros del Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) montaron una tienda sobre una tumba sin saberlo. De repente, una voz desde la tumba recitó la Sura al-Mulk.’
- Al-Bayhaqi y Abu Nuʿaym narraron de Qays: ‘Abu Darda y Salman comían de un plato cuando la comida en el plato glorificó a Allah.’
- Muhammad b. al-Munkadir (que Allah esté complacido con él) narró: Safina, liberto del Profeta (la paz y las bendiciones sean con él), dijo: ‘Subí a un barco que se rompió. Me aferré a una tabla, que me llevó a un bosque con leones. Se acercó un león, y yo dije: “Oh Abu al-Harith (apodo del león), soy el liberto del Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él).” El león bajó la cabeza, me llevó en su hombro y me llevó a un camino, luego gruñó como despidiéndose.’ (Al-Hakim, al-Mustadrak, vol. 3, p. 606; Abu Nuʿaym, Hilya, vol. 1, p. 368; Ibn Hajar, Tahdhib, vol. 4, p. 125.)
- El Allāma Taj al-Subki (que Allah tenga misericordia de él) en “Ṭabaqāt al-Kubra” clasificó las karāmas en muchos tipos: 1. Resucitar a los muertos. 2. Hablar con los muertos. 3. Caminar sobre el agua. 4. Transformar la materia. 5. Que la tierra se pliegue (acortar largas distancias). 6. Hablar con animales u objetos. 7. Curar a los enfermos (con el permiso de Allah). 8. Que los animales obedezcan. 9. Acortar el tiempo. 10. Alargar el tiempo. 11. Impedir el habla o provocar el habla, etc.—hasta veinticinco tipos. Mencionó las karāmas de sabios, sufíes y shaykhs. Para más detalles, consulte su libro.
- Shaykh Yusuf al-Nabhani al-Bayruti, Jamiʿ Karamat al-Awliya, vol. 1, p. 20.
- Tafsir al-Razi, vol. 5, p. 692.
- Al-Tusi, al-Lumaʿ, p. 400.
- Entre esos desviados está Abdul Rahman al-Wakil, quien, por hostilidad, cubre la verdad y menosprecia a los maestros sufíes con cualidades censurables, atacándolos en su libro.
- Hamid Sakar (que Allah tenga misericordia de él), Nur al-Tahqiq, p. 127.
- Abd al-Wahhab al-Shaʿrani (que Allah tenga misericordia de él), al-Yawaqit wa’l-Jawahir, vol. 2, p. 113.
- Como en la historia del shaykh Muhyiddin Ibn Arabi (que Allah tenga misericordia de él) y el filósofo que negó los milagros. En invierno, ardía un fuego ante ellos, y el filósofo lo desafió...
- Por esta razón, Ibn Hajar al-Haythami (que Allah tenga misericordia de él) dijo en “Fatawa Hadisiya”: ‘Un sufí debatió con un brahmán, un pueblo conocido por mostrar prodigios mediante el ascetismo. El brahmán voló por el aire, pero el zapato del shaykh se elevó y golpeó la cabeza del brahmán hasta que cayó de bruces ante el shaykh.’ (Fatawa Hadisiya, p. 222.)
- Futuhat al-Makkiyya, capítulo 185; al-Shaʿrani, al-Yawaqit wa’l-Jawahir, vol. 2, p. 117.
- Risala al-Qushayriyya, p. 160.
- Al-Tusi, Kitab al-Lumaʿ, p. 400.
- Nur al-Tahqiq, p. 128.
- Futuhat al-Makkiyya, vol. 2, capítulo 184, p. 369.
- Abdullah Yafiʿi (que Allah tenga misericordia de él), Kitab Nashr al-Mahasin al-Ghaliyya, p. 119.