La cuestión de si vendrá o no ha sumido a los ʿārifūn (gnósticos) en ḥayra (asombro).
En verdad, eso es el Real (al-Ḥaqq). La unión (waṣl) del Real, Exaltado sea, no admite infisāl (separación). No se manifiesta (tajallī) primero a una cosa y luego oculta Su manifestación de ella. Porque Allah, el Omnisciente, la conoce tal como es. Su conocimiento no puede ser contrario al dictamen de Su ciencia. Porque el Real (al-Ḥaqq), en estado de unión, está siempre junto al cosmos. Es por esta característica que Él es Dios. (Futūḥāt, TI, 469-470)
La unión (waṣl) es la unidad (waḥda) de la ḥaqīqa (la realidad interior) entre la totalidad (bāṭin, interioridad) y la manifestación (ẓāhir, exterioridad). Debido a la precedencia de la misericordia, esto también se llama maḥabba (amor). En el hadiz sagrado, "Amé ser conocido y por eso creé la creación", esto también es indicado (ishāra). También se le llama kayyūmiyyat-i Ḥaqq li'l-ashyāʾ (la subsistencia de las cosas por el Real), pues une y vincula la multiplicidad. Por medio de la separación (faṣl), el ʿārif purifica a Allah de la limitación.
El Imam Jaʿfar Muḥammad al-Ṣādiq dijo: Quien distingue entre separación (faṣl) y unión (waṣl), entre movimiento y quietud, y comprende su diferencia, ha alcanzado el punto de tawhid (la unicidad de Dios). Esto también se llama waṭanāt (1178).
Esta afirmación también se transmite respecto a la maʿrifa (el conocimiento de Dios). Por movimiento se entiende recorrer el camino (sulūk) para que la quietud permanezca en la mismísima esencia de la aḥadiyyat-i dhāt (la unicidad de la Esencia divina).
El despojo del siervo de sus propios atributos y su aniquilación (fanāʾ) en los atributos del Real también se llama unión (waṣl). Esto se realiza a través de los Nombres de Allah, Exaltado sea. A esto se le llama iḥṣāʾ al-Asmāʾ al-Ḥusnā (enumeración de los Nombres Más Bellos). Así lo dijo el Mensajero de Dios (la paz sea con él): "Quien los enumere (los Asmāʾ al-Ḥusnā) entrará en el Paraíso." (Bujārī, Tawhid, 9, 118; Daʿawāt, 68; Muslim, Dhikr, 5) (Kāshānī, 50; Jāmiʿ, 103)
La unión de la separación (waṣl al-faṣl) es el reunir lo disperso, reparar lo roto, transformar la diferencia en unidad y la manifestación de la unidad en la multiplicidad. Porque la unidad se alcanza mediante el ittiḥād (unión) de sus separaciones y la reunión de sus diversidades.
La separación vasta (faṣl al-wāsiʿ) es la manifestación de la multiplicidad en la unidad. Porque la multiplicidad separa (faṣl) la unión (waṣl) en la unidad, multiplicándola mediante determinaciones (taʿayyunāt) que exigen la diversidad de la manifestación de la unidad en diversas capacidades, como las formas de un solo rostro en diferentes espejos.
La unión vasta (waṣl al-wāsiʿ) es el retorno tras la partida, la ascensión tras el descenso. Cada uno de nosotros ha caído desde el grado más alto, que es la mismísima realidad de la unión primordial (jamʿ) de la aḥadiyya (la Unicidad divina), hasta el lugar más bajo al que se puede caer, el mundo de los elementos opuestos (el mundo material). Algunos de nosotros hemos descendido hasta el más bajo de los bajos (asfal al-sāfilīn) para que el punto más bajo pueda subsistir, mientras que otros han recorrido el camino (sulūk) hacia Allah, orientándose y retornando a la estación de la unión (jamʿ), revistiéndose de Sus atributos, aniquilándose (fanāʾ) en Su Esencia, y así, como en la pre-eternidad, alcanzando la verdadera unión (waṣl, reunión) también en la post-eternidad. (Kāshānī, 51; Jāmiʿ, 104)
Alguien ha dicho sobre la unión (waṣl): La unión es que el siervo no vea a nadie salvo a su Creador, y que su secreto y pensamiento no se conecten con nadie salvo con su Hacedor. Otro ha dicho: La unión es que el pensamiento del siervo esté con Allah, su ocupación sea para Allah y su retorno sea hacia Allah. Otro más ha dicho: Es el desvelamiento (mukāshafa) de los corazones y la contemplación (mushāhada) de los secretos. (Nabhānī, I, 236)
waṭanāt (Olb 3): Waṭanāt es aquello que convierte en waṭan (estación) lo que se encuentra en el secreto, de entre los significados divinos. (Hujwīrī, 466)