Se ha leído de dos maneras: como fass y como fiss. La lectura como fass es la más correcta. (Bustan, 40)
La palabra fass se utiliza en este libro (Fusūs) en cuatro sentidos. Primero: fass significa 'palabra'. Esto se expresa así: El fass de cada ḥikma (sabiduría) es la palabra que se le atribuye. La palabra fass es el sujeto (mubtadā) y la palabra 'palabra' es el predicado (khabar). Así como el engaste de un anillo es parte del anillo, así también el mundo se completa con su existencia. En este sentido, los espíritus (arwāḥ) de los profetas son como el engaste del anillo, y sus existencias corporales son como el anillo respecto al engaste.
Segundo: fass significa qalb (el corazón). Aquí también, la palabra fass se toma como sujeto y la frase 'en una palabra' como predicado, y con la expresión 'el fass de la sabiduría inspirada', y luego enumerando los otros fass, esto es una ishāra (alusión) a ello. Después de esto, al tomar fass como sujeto y velar la expresión 'en una palabra' (es decir, anteponiendo una partícula al predicado), se pretendió hacer el predicado implícito. En este caso, los corazones (qulūb) de los profetas son como el engaste del anillo, y sus espíritus son como el anillo respecto al engaste.
Tercero: fass significa ḥikma, es decir, los conocimientos grabados en sus espíritus. Sobre sus fass-i khātam (el fass del sello), puedes decir, como él dice, que son los corazones sobre los que descienden las sabidurías. Según esto, sus conocimientos son como el engaste del anillo, y sus espíritus son como el anillo respecto al engaste. A esto alude la frase: En todo lo que he presenciado de ello, hay una sabiduría divina que se nos ha confiado. Aunque el libro Fusūs utiliza fass en el sentido de ḥikma, no especifica el número de sabidurías.
Cuarto: fass es la esencia de la ḥikma. Esto se explica así: Lo primero que el Dueño da a Su siervo es la esencia de la sabiduría divina... En ese momento, la esencia es como el engaste del anillo, y la sabiduría es como el anillo respecto al engaste. Con estos cuatro significados, se ha alcanzado el propósito de la analogía, es decir, indicar el ciclo del wujūd (la existencia) en todos sus niveles. (Sofyavi, 11)