Es la naturaleza despojada del vestido de los pilares (arkān). Así como la tinta lo es para la letra, y el sonido lo es para las letras pronunciadas, así es la naturaleza en relación con los elementos. Por poder considerarse separadamente, los atributos (ṣifāt) significan calor, frialdad, humedad y sequedad. En relación con los atributos, la naturaleza es lo que los atributos son para los pilares. Todos estos atributos se encuentran en cada pilar de la naturaleza. Sin embargo, en el fuego predominan dos atributos: el calor y la sequedad. En el aire, predominan los atributos de frialdad y sequedad. Cuando la naturaleza asume la forma de cualquier atributo, no es posible separarla de ese atributo, así como tampoco es posible separar los atributos de cualquier pilar cuando los asumen. Cuando los pilares asumen uno de los atributos de los seres creados (maḫlūqāt), ya no se separan de él; incluso después de que desaparece la apariencia externa de la naturaleza existente (mawjūd), permanece como mawjūd. Así como las personas lo observan materialmente, también quien lo observa lo ve claramente.
Esta esfera celeste de la naturaleza es realmente una esfera vasta. Allah ha creado dentro de esta esfera todo lo que hay en el Paraíso, el Infierno, el Día del Juicio (maḥshar), los 664 grados de existencia (marātib-i wujūd), el barzaj, todo lo que hay en este mundo (dunyā) y todos los seres creados naturales (tabiʿat maḫlūqāt), conocidos y desconocidos, antes de que el mundo fuera creado. La cara externa de esta esfera, tal como la vemos, es el mundo (dunyā); su cara interna, oculta para nosotros, es el ámbito de la otra vida (ukhrawī). El mundo que acepta tanto el interior (bāṭin) como el exterior (ẓāhir) es el ámbito del barzaj. El ámbito del barzaj es el ámbito de la imaginación (khayāl) y la semejanza (mithāl). La copia del mundo en ti es como tus órganos externos. La copia del barzaj en ti es tu imaginación. La copia de la otra vida en ti es el ámbito del espíritu (rūḥ), que es tu interior (bāṭin).
Uno de los grados de existencia (marātib-i wujūd) es la hylē (hayūlā). La hylē es el grado de la forma y la representación. Estas formas surgen de ese grado, así como las olas surgen del mar. Cuando la hylē requiere la aparición de una forma de existencia, por el poder divino (qudra) y la voluntad (irāda), se vuelve inevitable que la naturaleza manifieste esa forma en el mundo. Así como Allah Altísimo ha hecho que la súplica (duʿā) del afligido sea causa de Su ayuda, así también ha hecho que la hylē sea la causa de la creación de esa forma. Como Allah Altísimo ha dicho: "¿O Quién responde al afligido cuando Le invoca...?" (al-Naml 27:62). En este estado (ḥāl), el hecho de que la hylē haya requerido una forma determinada en sí misma es la invitación, en lenguaje de estado, de aquello que debe salir al campo de la existencia (wujūd); y el decreto de Allah para que la naturaleza cree esa forma es la respuesta divina. Así, en relación (nisba) con las formas y figuras, la hylē es como el agua para un árbol; varía según cada árbol. (Marātib, 24)
Otro de los grados de existencia (marātib-i wujūd) es el habāʾ. El habāʾ es un espacio no real (ḥukmī) dentro del mundo de Allah Altísimo, en el que Él creó el mundo, pero que en sí mismo no tiene existencia real. El Comandante de los Creyentes, ʿAlī ibn Abī Ṭālib, fue el primero en dar a este espacio no real el nombre de habāʾ. Si preguntas cómo es la existencia de este habāʾ, que es el espacio del mundo, podemos explicarlo así: ¿Acaso Allah Altísimo no creó el mundo? ¿No es el mundo el nombre de todo lo que no es Él? Si Allah Altísimo creó el habāʾ en Su propia esencia (nafs), entonces Su esencia sería el lugar de las cosas creadas, pero Allah Altísimo está por encima de esto. Si creó el habāʾ en otro lugar, entonces ese lugar estaría dentro del mundo. Por lo tanto, queda decir que Allah creó el habāʾ en un espacio no real, sin existencia verdadera, para que ese espacio sea la definición del mundo y quede fuera de la Esencia (Dhāt) de Allah Altísimo. ¡Compréndelo!
Así es como se establece la afirmación de la esfera del habāʾ según el método de la gente de intelecto y contemplación. Según nosotros, Allah Altísimo creó el mundo a partir de Su propio conocimiento (ʿilm). El conocimiento de Allah es Él mismo. Él es Su Esencia (Dhāt). Por "a partir de Su propio conocimiento" quiero decir atribuir la existencia (wujūd) a Allah Altísimo. Porque todas las criaturas (maḫlūqāt) existen en el conocimiento de Allah. Su conocimiento, en realidad (ḥaqīqa), es Él mismo, y Él es Su conocimiento. Porque Allah conoce, oye y ve por Su Esencia. Si dices que Allah oye con un oído, ve con un ojo y conoce con conocimiento, te respondemos: Ese conocimiento, audición y visión es la propia Esencia de Allah, no otra cosa. Así, la existencia que aparece en el mundo es la creación de su existencia en Su visión. Esto no es más que atribuir su existencia a la esencia de su ser. Ellos existen en el conocimiento de Allah tanto antes como después; en su relación con Él, no están separados de los grados de existencia (marātib-i wujūd) en Su conocimiento. En su atribución a Su conocimiento, no están separados de Allah Altísimo mismo. (Marātib, 26)
Otro de los grados de existencia (marātib-i wujūd) es la sustancia indivisible (jawhar-i fard, átomo). Porque la sustancia (jawhar) es el origen de los cuerpos. Así como las letras lo son para una palabra—y también puedes decir, como el punto lo es para una letra—, así es la sustancia para los cuerpos. Como hemos explicado en nuestro libro Kitāb al-Nuqṭa. La sustancia es una entidad que acepta la composición (combinación con otros seres), pero no acepta la división. Por esta razón, la sustancia es el punto final al que pueden llegar los cuerpos cuando se dividen y destruyen.
La aniquilación de un objeto compuesto es la dispersión y disolución de sus partes hasta que cada una de sus sustancias queda por sí sola. Antes de la composición, la sustancia se llama jawhar-i...