Esto se logra mediante tanzīh (declarar la trascendencia de Dios). El tercer viaje es del Real (al-Ḥaqq) hacia la creación, que ocurre descendiendo al rango de los nombres divinos y los atributos señoriales. El cuarto y último viaje, que es la culminación de todos los viajes, es exclusivo del ser humano que es el khalīfa (viceregente) del Todo-Misericordioso (al-Raḥmān) en el mundo de la posibilidad (el ámbito donde la existencia y la inexistencia, el devenir y la corrupción, son igualmente válidos). Es decir, es propio del Muhammad de la época. Sobre esto, en la sección de la letra Mīm en la Risāla-i Muʿashsharāt, he dicho:
Él es el ayn (esencia) del Muhammad de la época
Se manifiesta a las comunidades por el decreto de la época
Y todos son profetas
Por la existencia de Allah, pero no por la sangre
Las manifestaciones de Su Esencia son incontables
Las palabras no bastan para enumerarlas una a una
Los grandes sufíes (mutasawwifūn) consideran la doctrina del ḥulūl (la incorporación de Allah en el cuerpo del siervo) como kufr (la incredulidad). Porque, en tal caso, tendría que haber uno que se incorpora y otro en quien se incorpora. Pero Allah está por encima de esto. Según ellos, Allah subsiste por Su Esencia, sin necesitar de nada. La existencia (wujūd) sólo subsiste por Él, y es una de Sus manifestaciones. Ellos comparan el cosmos con las olas del mar. En este caso, una ola no puede incorporarse al mar, pues no tiene existencia aparte del agua. La ola no es sino formas que subsisten por el mar. (Rihla, 217)
asmāʾ/asmāʾ Allāh (los nombres de Dios; ṣifātiyya)
Todos los nombres son nombres atributivos, mientras que Allah es el nombre de la Esencia (al-Dhāt). Un nombre es un signo de un significado. El significado es un signo que indica la Esencia. Los nombres son signos que indican los atributos. Los atributos son signos que indican la Esencia. Quien acepta los atributos pero no acepta la Esencia no es musulmán. A quien acepta la Esencia antes que los atributos se le puede llamar musulmán, y también es necesario aceptar los atributos. La prueba de esto es la siguiente: Si alguien dijera: "No hay dios sino al-Raḥmān", o "No hay dios sino al-Raḥīm", y así sucesivamente con todos los nombres, a menos que diga: "No hay dios sino Allah", no puede considerarse musulmán. De nuevo, si alguien acepta sólo este nombre al-Wāḥid (el Único), que es Allah, todos los demás nombres están incluidos en este nombre, pero no a la inversa. Los significados de todos los nombres pueden derivarse de este nombre. Todos los aspectos de los otros nombres están incluidos en este nombre. Este nombre (Allah) no necesita de ningún otro nombre además de sí mismo.
Así como los sufíes han dicho respecto a los atributos, también respecto a los nombres: no son idénticos a Allah ni distintos de Él. Sin embargo, algunos han dicho que los nombres de Allah son idénticos a Allah. (Taʿarruf, 17)
Según la razón y la sharia (ley sagrada), los nombres principales (imām, jefe) son siete, ni más ni menos. Todos los demás nombres son subordinados a estos. Estos nombres son: al-Ḥayy (el Viviente), al-ʿAlīm (el Conocedor), al-Murīd (el Volente), al-Qāʾil (el que Habla), al-Qādir (el Poderoso), al-Jawwād (el Generoso) y al-Muqsiṭ (el Justo). (Inshāʾ, 33)
La manifestación de los nombres es, en realidad (ḥaqīqa), la manifestación de la Esencia. Porque los nombres pertenecen a lo inexistente (asuntos tendientes a la inexistencia), mientras que la manifestación pertenece al ser (existencia). La ocultación de la Esencia es idéntica a la manifestación de los nombres. La manifestación del Real (al-Ḥaqq) es idéntica a Su ocultación. En cuanto a Su unicidad (waḥdāniyya), Su ocultación es idéntica a Su manifestación, pues Él es Único en todos los aspectos. (Asfār, 44)
Los nombres del Real Exaltado (Ḥaqq Taʿālā) son de dos clases: aquellos que en su esencia indican un atributo...