Felāḥ (salvación) es de dos tipos: El primer tipo es alcanzar el Paraíso en la Otra Vida y así salvarse del Infierno, y en la dunyā (este mundo) salvarse de calamidades y desgracias. El segundo tipo es ser capacitado para la obediencia (a Dios) en este mundo, y en la Otra Vida alcanzar la bendición y la felicidad permaneciendo eternamente en los jardines del Paraíso. (Gunye, TI, 17)
falak / aflāk (falak-i atlas; falak-i burūj; falak-i jawzāʾ; falak-i asrār; falak-i qamar; falak-i mukawkab)
Es una lámpara de la luz del oculto. Brilló y volvió a su lugar anterior. Superó a todas las demás lámparas y se convirtió en su sultán. Es una luna que se manifiesta entre las lunas. Tal luna que su constelación está en el falak-i asrār (esfera de los misterios). Dios la llamó ummī (iletrada) porque reunió toda Su atención sobre ella, ḥaramī (santificada) por la grandeza de sus bendiciones, y makkī (de La Meca) porque se encuentra cerca de Él. (Tawāsīn, 191)
Vi una rakve (odre de agua de cuero) con once pliegues. —Lo que el autor quiere decir con esta 'rakve de once pliegues' es el globo terráqueo. Nueve de estos son los nueve falaks (esferas celestes/planetas). De los otros dos, uno es aire y el otro es fuego. El fuego rodea al aire, y ambos están rodeados por los falaks.
Están colocados en una fuente, con algo de agua en el centro, y en medio del agua hay granos de arena pegados entre sí. Alrededor de estos granos de arena, hay muchos seres vivos en movimiento. En cada capa de este odre de agua de doce pliegues—a lo que me refiero con cada una de las nueve cámaras elevadas—se coloca un borlón luminoso. Sólo la segunda capa no tiene borlón. —En cada una de las nueve capas hay falaks de perlas. Sólo la octava capa no lo tiene; en su lugar, se han colocado muchos falaks allí.
Esto es porque hay muchos borlones luminosos en esta capa. Estos borlones se asemejan a los turbantes de los maestros del sufismo (taṣawwuf) marroquí. Tal vez los turbantes de los sufíes marroquíes representan los movimientos de estos planetas y su rotación de oeste a este. Contrariamente a Aristóteles, se observan muchos falaks árabes.
El octavo falak—que es el último falak—se mueve de oeste a este. No hay borlón en la capa más alta. —No hay falak en la novena capa. Esta es la capa más grande, y su visión abarca todos los falaks. Según nosotros, no es la novena capa; para él, es la primera capa.
Así, todos estos falaks giran rápidamente como una pelota, y no hay vacío entre ellos. Es decir, no hay ni grieta ni fisura. Esta novena capa tampoco tiene color. Por su estado, son muy sutiles, y nada en su base permanece oculto. No tienen color. Porque una superficie cóncava se ve a través del hueco de la superficie convexa, y la densidad impide ver la parte posterior. 242 falak/aflāk
Así, en este ḥāl (estado espiritual), vemos todos estos falaks a través de los huecos del primer falak. En realidad, el falak de las constelaciones irradia luz desde encima de la octava capa. Todos estos falaks pueden verse entre sí, porque son cuerpos incoloros, transparentes y muy sutiles. Nadie puede superar estos nueve pliegues. —Aquí, el autor expresa que estos falaks no pueden ser partidos ni divididos.
Según los filósofos, hay pruebas concluyentes de que estos planetas no pueden separarse ni dividirse. Sin embargo, las dos capas más bajas, es decir, las capas de fuego y aire, pueden ser perforadas. Son cuerpos sutiles, y los cuerpos sutiles ciertamente pueden dividirse. (Yibrāʾīl, 144)
En el falak ascendente, el sol de ḍuḥā
se yergue como una rama fresca en el jardín.
Por el sol de ḍuḥā (el sol de la mañana) y el momento de la ruʾya (visión), se entiende la claridad de la manifestación. El falak no es sino la forma en la que la manifestación ocurre en sí misma. Esto varía según las creencias y la maʿrifa (el conocimiento experiencial) alcanzada. Aquí está el grado de tabaddul (cambio) y transformación en las formas. Este poder divino y atributo señorial revela las señales de los habitantes del Paraíso en las calles del Paraíso donde no hay intercambio. Aquí, algunos gnósticos como Kuzayb al-Bān pueden alcanzar esta estación a través de formas sensibles... (Tercümān, 106)
El falak de las constelaciones (falak-i burūj) es el atlas. Luego Allah hizo que ese falak girara en el centro de este Kursī. Allah dijo: "Por el cielo que contiene las constelaciones..." (al-Burūj 85:1). Las cosas decretadas en el falak de las constelaciones se llaman burūj. El atlas, que no contiene estrellas y por eso recibe ese nombre, es como un anillo arrojado al vacío en relación con el Kursī, así como el Kursī lo es en relación con el Trono (ʿArsh).
Uno de los marātib al-wujūd (grados del ser) es el falak-i atlas (la esfera celeste del atlas). Es un falak real y existente que gira bajo el Kursī y sobre los otros falaks cuyas jerarquías se mencionarán después. Lo llamamos existente para señalar que los falaks mencionados antes, como habāʾ y ṭabīʿa, son sólo notionales y no reales. Este falak se llama atlas porque no contiene estrellas ni cuerpos celestes. Por eso, no hay señal que indique su periodo de revolución u órbita.
En una parte de este falak, vi un pequeño falak que gira setenta mil veces en un abrir y cerrar de ojos, y pregunté qué era. Me dijeron que es el falak del momento (ān), es decir, un falak cuya cada revolución se llama 'ān' (momento). Este falak atlas es el motor de todos los falaks que giran por su propio movimiento. Su movimiento surge de una sola manera y por una sola voluntad de la naturaleza. Por eso, por la voluntad de Allah, la subsistencia (baqāʾ) del mundo continúa por mucho tiempo. (Marātib, 32)
Uno de los marātib al-wujūd (grados del ser) es el falak-i jawzāʾ (esfera de Géminis); es un cuerpo celeste notional sin existencia real, que consiste en las dos distancias conocidas entre el sol y la luna, entre fanāʾ-baḳāʾ. A una de estas distancias se le llama cabeza, a la otra cola. En una de estas distancias, la tierra se interpone entre la luna y el sol, por lo que la luna no puede recibir la luz del sol, y ocurre un eclipse lunar, porque la luz de la luna proviene del sol.
En la otra distancia, la luna se interpone entre la tierra y el sol, y así como una nube bloquea e impide la luz, impide que la luz del sol llegue a la tierra. En este caso, ocurre un eclipse solar. Si intentáramos explicar los detalles, nos tomaría mucho tiempo con muchos cálculos matemáticos. Esto es la filosofía misma. Pero esto es todo lo que se debe decir sobre este significado. Este cuerpo celeste notional se considera el falak de los falaks en su grado. Porque las realidades notionales ocupan el grado más alto de existencia en el mundo de los seres materiales. (Marātib, 33)
Otro de los marātib al-wujūd (grados del ser) es el falak-i mukawkab (la esfera adornada con cuerpos celestes) y la minṭaqa-yi burūj (región de las constelaciones), también llamada falak-i aflāk (esfera de las esferas). Todas las estrellas fijas y planetas, excepto los siete cuerpos celestes dentro de los siete cielos, están dentro de ella. Si no fuera por esta esfera de las esferas, todas las estrellas y cuerpos celestes no estarían contenidos en ella. Por esta razón, se llama región de las constelaciones, esfera de las esferas y esfera adornada.
Sabe que la existencia de las estrellas en sus falaks es como la existencia de los peces en el agua. En el falak de cada estrella, hay un pequeño falak en el que la estrella gira, y hay un polo, del mismo tipo que el falak adornado, que la preserva así como el corazón preserva la continuidad de la vida. (Marātib, 34)
Cuando llegas al cielo del mundo, te llega la espiritualidad del falak-i qamar (esfera de la luna). Según los sabios (filósofos), es el Décimo Intelecto que espera a tu servicio. Porque es el sirviente de Adán, y tú eres su huésped... (Asfār, 152)