La élite (khawāṣṣ), la unión (ittiḥād) y quienes han alcanzado el fanāʾ (fanāʾ, la aniquilación en Dios) son tales personas. Por medio de adorarle, amarle, temerle, esperar en Él, confiar en Él (tawakkul), esperar ayuda de Él y pedirle, han quedado aniquilados (fānī) de amar, temer, esperar y confiar en cualquier cosa que no sea Él (mā siwā).
Uno de los caminos para que este fanāʾ se realice es amar solo por Allah, aborrecer solo por Allah, entablar amistad solo por Él, mostrar enemistad solo por Él, dar solo por Su complacencia (riḍā), retener solo por Él, esperar solo de Él y pedir ayuda solo a Él.
Entonces, tanto el aspecto exterior como el interior de su religión serán para Allah. Allah y Su Mensajero le resultan más queridos que cualquier otra cosa. Como resultado, aunque sean sus parientes más cercanos, no ama a quienes transgreden contra Allah y Su Mensajero. La ḥaqīqa (realidad interior) de esto es que, al proteger aquello con lo que su Señor está complacido y Sus derechos, queda aniquilado de los deseos y placeres de su nafs (el ego / alma inferior). (Buġya, 29)
Se narra que Ibn ʿAbbās vio al Mensajero de Dios (la paz sea con él) en un sueño, y cuando entró en la casa de una de las madres de los creyentes (las esposas del Profeta), el Profeta le mostró su espejo. Fanāʾ–baqāʾ, 262
Cuando ella miró en el espejo, vio la imagen del Mensajero de Dios, pero no pudo ver su propia imagen. Esto, en el lenguaje de este grupo (los sufíes), es el fanāʾ en la rābiṭa (conexión espiritual). No se puede decir que nuestras palabras no se refieren a la imagen del Profeta. Porque decimos que esto no es exclusivo de los profetas. Según la gente de este camino, sin duda, todo lo de este tipo es compartido entre los profetas y los walī (amigos de Dios). En efecto, hablar con alguien que no sea el Profeta durante la oración invalida la oración. Traer su imagen a la mente durante la oración, que el dueño de la oración se entregue a él, es una de las características del Dueño del Espíritu de la Existencia, el Generoso y el Amoroso (al-Karīm, al-Wadūd) (es decir, Allah), y del Dueño de la Estación Loada (Maqām Maḥmūd), que la paz y las bendiciones sean con él, su familia y sus Compañeros. (Buġya, 75)
Fanāʾ al-murīd (el fanāʾ del murīd, o aspirante) es la purificación de su nafs (el ego / alma inferior) de las impurezas.
Fanāʾ al-murād (el fanāʾ del murād, o el buscado) es adornarse con los atributos de la santidad. Si quieres, también puedes decir que el fanāʾ del sālik (el viajero) es su paso de las tinieblas a las luces.
Fanāʾ al-ʿārif (el fanāʾ del ʿārif, o gnóstico) es aniquilarse de presenciar cualquier cosa que no sea Allah. Si quieres, puedes llamar a esto la aniquilación de la intención y el fanāʾ de la individualidad (inniyya), o, si quieres, el fanāʾ de la purificación (takhallī) para la manifestación de la Luz.
Mashrāʿ: El fanāʾ del camino de la gente común es a través de amar a la gente de la verificación (taḥqīq). Si les llega ayuda, los dirige al camino de la hudā (la guía).
Manzāʿ: Fanāʾ al-muḥibb (el fanāʾ del amante) es por el amor del Amado. El fanāʾ del Amado es por la unión cuando el observador está ausente.
Fanāʾ al-fard (el fanāʾ del individuo) es por la ausencia de todos mediante la manifestación del Uno.
Manzāʿ: Es el lugar donde se percibe la sensación. Es la órbita del sol. Cuando tu sol alcanza su cenit en el momento del declive, todas las sombras existentes desaparecen. Esfuérzate para que tu sol esté en su cenit, de modo que desaparezcan las sombras producidas por las nubes de tus sensaciones. (Qawānīn, 45)
Baqāʾ (la subsistencia en Dios) es un maqām (estación espiritual) en la que se posee la realidad de la contemplación, y estando con lo contemplado, también se preserva el debido decoro. (Qawānīn, 47)
Las etapas finales (nihāyāt) son: maʿrifa (el conocimiento de Dios), fanāʾ, baqāʾ, verificación (taḥqīq), telbīs (el velo), existencia (wujūd), abstracción (tajrīd), aislamiento (tafrīd), unión (jamʿ) y tawhid (la unicidad de Dios). (Riḥla, 207)
El maqām de baqāʾ (la estación de la subsistencia) también se llama unión (jamʿ) y separación (farq). Porque la contemplación del siervo de su Señor es su unión, y su contemplación de los actos y creaciones de Dios en la perfección de la inmersión (kamāl-i istighrāq) es su separación. Según la opinión del muftí de Beirut, Shaykh Mustafa Najā, esta estación se llama la estación de la unión de las uniones (jamʿ al-jamʿ). En Kashf al-asrār (el desvelamiento de los secretos), se afirma que esta estación es cuando Dios toma a Su siervo después de su fanāʾ y lo lleva al estado de embriaguez (sakr) en la estación de la contemplación de la Esencia de Allah, y luego lo aniquila de su yo y de todo lo que no sea Allah. Sin embargo, en el momento de los actos obligatorios y al cumplir las necesidades de la gente, se le devuelve a sí mismo, y este retorno a Allah es con la aniquilación total (fanāʾ bi'l-kulliyya). Menciona la opinión de un grupo de shaykhs que sostienen esta opinión, diciendo: Este retorno se llama la segunda separación (farq al-thānī). Es atestiguar que Dios subsiste con la creación, ver la unidad en la multiplicidad y ver que la multiplicidad está en la unidad sin que una impida a la otra; esto es la walāya perfecta.
Otro grupo entre la gente de este camino dice: La estación de la segunda separación es diferente de la estación de la unión de las uniones, y la mismísima esencia de la unidad (ʿayn al-waḥda) está por encima de todas las estaciones. Este es el grado que el Qutb, el Socorro Supremo (Quṭb al-Ghawth al-Akbar), anhelaba para contemplar a Allah. (Riḥla, 217)
También me llamó a la baqāʾ (la subsistencia en Dios)
Me vistió con el manto de la alegría
Con la profundidad de la frase 'Tú eres yo'
Me concedió todo Su amor
Fanāʾ al-kulliyya/fanāʾ bi'l-kulliyya (aniquilación total): Cuando Hasan al-Basrī preguntó a Rābiʿa: '¿Te casarías conmigo?', Rābiʿa respondió: 'El matrimonio es necesario para quien tiene libertad de elección. En cuanto a mí, no tengo libertad para elegir por mí misma. Estoy al servicio de mi Señor y bajo la sombra de Su mandato; mi persona no tiene valor.' Cuando Hasan al-Basrī preguntó: '¿Cómo alcanzaste este grado?', ella respondió: 'Con el fanāʾ total.' Ante esto, Hasan al-Basrī le dijo: '¿Cómo sabes esto? Nosotros no tenemos esto.'
(Véase también: fanāʾ–baqāʾ)