Es vida para el conocimiento y para el qalb (el corazón). Al siervo no se le ha dado otro campo de contemplación (tafakkur) que reflexionar sobre los estados del mundo (dunyā) y del más allá. (al-Fath, 26) 1038 tafakkur y tadhakkur
Pon el temor (khawf) a tu derecha, la esperanza (rajāʾ) a tu izquierda, el conocimiento delante de ti y la contemplación (tafakkur) detrás de ti. Cuando tu enemigo (el demonio) venga por tu derecha, encontrará el temor con sus tropas y no habrá posibilidad de defensa. Las otras direcciones son similares en este aspecto.
Cuando el enemigo venga por detrás de ti, traerá dudas e imaginaciones corruptas (hayāl) para seducirte. En ese momento, el tafakkur acudirá en tu ayuda y ahuyentará a ese enemigo. Si todo esto no existiera y no pensaras ni investigaras, caerías en el error y perecerías, y tu propiedad (es decir, todo lo que Allah te ha confiado) también sería destruida. En la ciudad bajo tu propio dominio, no hay manera de luchar (mujādala) con el enemigo (el demonio) que te atacará salvo por estas cuatro direcciones. (Tadbīrāt, 194)
No midas con la medida del tafakkur y la imaginación (hayāl)
la balanza de la sharia (la ley sagrada)
la mayoría de las veces te equivocarás
aun si a veces aciertas
las criaturas se separan unas de otras
¿cómo entonces se separan las cosas necesarias (wājib) de lo imposible (muḥāl)?
Cuando veas algo que desagrada a tu Señor
es el propio estado (ḥāl) de tu condición
cuando veas tu estado (ḥāl)
aun si hay obras allí, son censurables
aquí tienes mi consejo
ascenderás a su cima
de generosidad pura
te ha sido prohibido el mal pensamiento (sūʾ al-ẓann)
el buen pensamiento (ḥusn al-ẓann) te llevará a lo lícito
El tafakkur, que precede a la visión (nazar), es la presencia de dos formas de maʿrifa (conocimiento de Dios) en el qalb. De una de ellas brota una sola maʿrifa. Estas maʿrifas son producto del propio qalb y corregidas por él, o bien adquiridas del exterior como taqlīd (imitación). Es necesario prestar atención a si son correctas o no.
Puede darse un ejemplo respecto a la riqueza: Zayd y ʿAmr son ambos ricos. Ambos poseen mucha riqueza. Sin embargo, Zayd gasta su riqueza en el camino de Allah. Quien gasta su riqueza en el camino de Allah es superior a quien la retiene. Así, en este ḥāl, Zayd es superior a ʿAmr. Según esta conclusión, la presencia de dos premisas en el nafs (el ego / alma inferior) se denomina tafakkur, iʿtibār, tadhakkur, taʾammul y tadabbur.
tafakkur y tadhakkur 1039
El tafakkur es el aumento de los conocimientos conocidos. Sin embargo, el deseo de obtener conocimiento no es lo mismo que obtenerlo en sí. De cada emparejamiento de maʿrifas (conocimientos) en un orden particular, nace una tercera maʿrifa. Este emparejamiento no tiene fin. Continúa hasta que la gestión del nafs se asigna al cuerpo (es decir, hasta que se seleccionan dos premisas y se alcanza una tercera conclusión). El tadhakkur es lo que viene después del tafakkur (como la segunda forma de conocimiento). (Rauḍa, 250)
El tafakkur es dirigirse hacia la basīra (visión interior) para percibir la bendición (resultado). Esto se encuentra en la esencia del tawhid (la unicidad de Dios), en las sutilezas del atributo y en los significados de los estados (ḥāl) y las acciones. (Rauḍa, 478)
Hay cuatro caminos que conducen a la intención (y deseo) hacia Allah. Quien posea todos ellos está entre los verificadores (muḥaqqiq) y los veraces (ṣiddīqūn); quien posea tres, entre los amigos cercanos de Dios (muqarrab awliyāʾ); quien posea dos... El primero es el dhikr (el recuerdo de Dios); su extensión es la acción recta y su fruto es la luz. El segundo es el tafakkur; su extensión es el sabr (la paciencia) y su fruto es el conocimiento. El tercero es el faqr (pobreza); su extensión es el shukr (la gratitud) y su fruto es el aumento de la gratitud. El cuarto es el ḥubb (amor); su extensión es aborrecer el mundo y a su gente, y su fruto es la unión con el Amado. (Jāmiʿ, 61, 171)
El tafakkur, al principio (bidāya), es dirigirse hacia la basīra para percibir lo oculto. En los abwāb (puertas), es alcanzar a Él mediante pruebas sin ver lo que se pretende con lo oculto. En los mudmalāt (asuntos ocultos), es adquirir la cualidad de salvar las acciones de las aflicciones y realizarlas con intención sincera y pura...