Firār es huir de la creación hacia la Verdad (Dios). Su primera sutileza es huir de la ignorancia hacia el conocimiento; la segunda sutileza es del conocimiento transmitido hacia la visión directa (shuhūd); y la tercera es huir de todo lo que no sea la Verdad, incluso de la propia visión. (Ravza, 478)
En el comienzo (bidāya), firār consiste en ocuparse de la obediencia y alejarse de la desobediencia. En la etapa de abwāb (puertas espirituales), surge de la pretensión de fuerza, de la dominación del capricho y la inclinación sobre el mundo, y de los requerimientos de la naturaleza inferior que atraen hacia lo bajo. En muʿāmalāt (tratos espirituales), es huir de todo lo que distrae de Dios en la religión, como los deseos del nafs (el ego / alma inferior) que corrompen las obras, descuidar las condiciones de la observancia adecuada y la reverencia (ḥurmat), y los costes exigidos por el mundo (dunyā). En akhlāq (ética), es huir de todo lo que daña la caballerosidad (murūwa) de una persona y perjudica su hombría espiritual (futūwa). En uṣūl (principios espirituales), es huir de todo lo que debilita la resolución en el camino del sulūk (viaje espiritual). Esto se denomina la cortesía de la vía (tariqa) para la gente de la presencia. En adwiya (remedios espirituales), es huir de cualquier cosa que, aunque uno se ocupe del conocimiento y la sabiduría (ḥikma), sea contraria a la grandeza de la aspiración espiritual (himma) y desvíe el qalb (el corazón) de su orientación. En aḥwāl (estados espirituales), es evitar todo lo que lleva a ver el propio esfuerzo, la acción, o el apego a la llegada (wuṣūl), y de todo lo que conduce al olvido del objetivo o disminuye la alta aspiración (himma). En walāya (santidad), es huir de todo lo que queda de antes, incluso si uno es puro. En ḥaqāʾiq (realidades), es evitar el error durante la abundancia de las teofanías de los Nombres Divinos y el testimonio (shāhid) de ellas, y de la persistencia de las formas exteriores del yo debido a sus fluctuaciones. Al final (nihāya) del viaje espiritual (sulūk), firār y la percepción de sus resultados requerirían la existencia de dualidad, lo cual es negado.