¿Qué es la fiṭra? Respuesta: Es la luz con la que se disipa la oscuridad de los seres posibles, y mediante la cual, entre otras formas, se puede distinguir diciendo: «Esto no es aquello». Debido a sus aspectos compartidos, también se puede decir: «Esto es lo mismo que aquello». (Futūḥāt, II, 70)
fikr (pensamiento) (semere-i fikr, el fruto del pensamiento): La primera forma es el pensamiento de la gente común, la segunda es el pensamiento de los selectos (khawāṣṣ). El círculo es el conocimiento del Real (al-Ḥaqq). El interior del círculo es el lugar donde gira el límite. Las letras que componen el círculo indican negación desde todas las direcciones. Las dos letras ḥāʾ en los lados son dos obstáculos en los bordes laterales. Lo que queda es tawhid (la unicidad de Dios). Todo lo que está más allá de esto es contingente (ḥādith). (Tawāsīn, 215)
La diferencia entre fikr (pensamiento) y tafakkur (reflexión) es la siguiente: tafakkur es el deambular del qalb (el corazón), mientras que fikr es su concentración en la maʿrifa (el conocimiento de Dios). (Lumāʿ, 303)
El significado de fikr es preparar dos maʿrifas en el qalb para que pueda surgir una tercera maʿrifa. Su ejemplo es el siguiente: Una persona que se inclina hacia el mundo (dunyā) y prefiere la vida de la dunyā, pero desea saber que preferir el más allá sobre la dunyā es más digno, tiene dos caminos ante sí. El primero es que escucha de otro que preferir el más allá sobre la dunyā es más digno, lo imita (taqlid) y lo afirma sin investigar su realidad. Como resultado, se inclina a preferir el más allá en sus acciones, confiando únicamente en la palabra de esa persona. A esto se le llama taqlid, no maʿrifa.
El segundo es que comprende que lo eterno es más digno de preferencia, y luego se da cuenta de que el más allá es eterno. De este modo, surge una tercera maʿrifa de estas dos: que el más allá es más digno de preferencia. Saber que el más allá es más digno de preferencia que la dunyā solo es posible a través de las dos maʿrifas anteriores. Así, preparar las dos maʿrifas anteriores en el qalb es para alcanzar la tercera, a lo que se llama tafakkur, iʿtibār (consideración), tadhakkur (recuerdo), naẓar (contemplación), taʾammul (deliberación) y tadabbur (reflexión). Tadabbur, taʾammul y tafakkur son palabras sinónimas con el mismo significado; no se deben buscar significados diferentes detrás de ellas. En cuanto a tadhakkur, iʿtibār y naẓar, aunque sus nombres son uno, sus significados difieren. (Iḥyāʾ, 164)
Los frutos de fikr son las ciencias, los estados espirituales (aḥwāl) y las acciones. Sin embargo, su fruto particular no es otro que el conocimiento. En efecto, cuando surge el conocimiento en el qalb, este cambia. Cuando el estado del qalb cambia, también cambian las acciones de los miembros. La acción depende del estado, el estado del conocimiento y el conocimiento del fikr. Así, el fikr es el punto de partida y la llave de todo bien. Esto te explica la virtud del tafakkur y que es mejor que tanto el dhikr (el recuerdo de Dios) como el tadhakkur. Porque el fikr es dhikr y más que eso (no se reduce al dhikr, sino que lo supera). El dhikr del qalb es mejor que el dhikr de los miembros. Además, la acción es honrada por la presencia de dhikr en ella. Así, el tafakkur es superior a todas las acciones. Por esta razón, se ha dicho: «Una hora de tafakkur es mejor que un año de adoración». También se ha dicho: «El tafakkur lleva de las cosas malas y desagradables a las cosas amadas, del deseo y la codicia al zuhd (ascetismo) y la satisfacción». También se ha dicho: «Del tafakkur surgen la contemplación (mushāhada) y la taqwa (la conciencia de Dios)». (Iḥyāʾ, 165)
Él es el cazador del pensamiento
Jamás se aparta de esas profundidades, de lo más hondo
Una gacela de mirada pura piensa que es él
(El poeta) quiere decir: El pensamiento se sumerge en las profundidades del mar para extraer esa perla, pero esa perla no se obtiene por medio del pensamiento. Sin embargo, el pensamiento sigue sumergiéndose. Estos son los hombres del pensamiento que buscan tales cosas por medio de la contemplación y la inferencia. Pero cuán distante está lo que buscan y cuán lejos su meta. Por Allah, esto solo se alcanza por pura ināya (la gracia divina) y un secreto purificado de pensamientos. Porque a esto no se llega por el esfuerzo. Solo se obtiene por la ināya divina. Cuando se manifiesta y aparece en el mundo de los arquetipos (ʿālam al-mithāl), y se vuelve hacia él en una duna de arena blanca, hablándole y dirigiéndose a él hermosamente—como en este poema, comparado con la coquetería—se piensa que es una gacela pura. (Tercümān, 174)
Las llaves del no-visto se dividen en dos: las que pertenecen al Real (al-Ḥaqq) y las que pertenecen a la creación. Las que pertenecen al Real son las realidades de los Nombres y Atributos. Las que pertenecen a la creación provienen de la esencia (dhāt) correspondiente a la existencia (wujūd) de los rostros (aspectos) del Misericordioso (al-Raḥmān), es decir, de la esencia humana.