La gestión (tedbīr) del ʿārif (gnóstico) halla fanāʾ (la aniquilación en Dios) en la gestión del Real (al-Ḥaqq). Quien alcanza el futūḥ (conquista/apertura espiritual) lo hace únicamente a través de Allah. Esta persona contempla constantemente a Allah. (ʿAwārif, 95)
Para quien alcanza el futūḥ (conquistas espirituales), estar en presencia de los hijos de Adán es igual que estar en presencia de los ángeles. Por la mano del poder y de la ḥikma (sabiduría), para quien está privado de futūr (languidez espiritual), buscar y desprenderse de las causas tienen el mismo valor; (es decir,) significa dejar de considerar las causas. Cuando el tawhid (la unicidad de Dios) se consolida, las causas desaparecen de la vista de la persona.
El futūḥ es, exteriormente, la expresión (de las verdades); interiormente, es la manifestación de la dulzura (ḥalāwa) del iman (la fe) y la apertura del kashf (desvelamiento). (Iṣṭilāḥī, 536)
La manifestación de la dulzura interior es parte de las futūḥāt (aperturas espirituales). Esto se debe a que el Real atrae a la persona hacia Sí. Si esta dulzura es espiritual, su poseedor siente su efecto como se siente el frescor del agua fría. El camino de esta sensación en los sentidos pasa por el cerebro, y de allí desciende al lugar del gusto (la lengua). De esto se experimenta un placer. Junto a este placer, se percibe una sensación de alivio en los miembros y articulaciones, y un hormigueo en los órganos debido al exceso de deleite. Entre quienes alcanzan este placer, hay quienes experimentan la dulzura durante una hora, un día o incluso más tiempo. No hay un tiempo específico para su permanencia en el cuerpo. (Futūḥāt, I, 495)
El futūḥ es todo lo que Allah abre al siervo después de que todas las bendiciones exteriores e interiores—como provisiones, adoración, conocimientos, maʿārif (gnosis) y kashf (desvelamientos)—hayan estado cerradas. (Kāshānī, 135; Jāmiʿ, 91)
futūr: El futūr es la distinción (separación) de la creación (khalq) del Real (al-Ḥaqq) y de aquello que de ello se deriva... (Kāshānī, 137; Jāmiʿ, 92). Esta distinción ocurre a través de los estados y las formas. (Jāmiʿ, 92)