Mostrar, perdonarles y servirles, es decir, convivir con ellos sin reclamar ningún derecho sobre nadie, sin exigir ningún derecho de nadie y pensando que todos tienen un derecho sobre uno mismo.
Actuar conforme a ellos en todo lo que se dice y se hace, y estar siempre con ellos aunque sea en perjuicio propio, forma parte de las normas de etiqueta de la convivencia con los hermanos de la tariqa (una vía sufí). Se les excusa, se les considera disculpables, se evita oponerse a ellos, alejarse de ellos, luchar (mujādala) contra ellos o tratarlos con dureza. Se pasa por alto sus defectos.
Si uno de los hermanos se opone en algún asunto, aunque el asunto sea contrario a lo que uno ha dicho, se acepta abiertamente lo que dice el hermano. No se debe perder el qalb (el amor) de los hermanos y siempre se debe evitar hacer cosas que no les agraden. Si se ve su beneficio en algún asunto, no se debe guardar rencor a nadie.
Si uno de los hermanos se resiente con él, debe tratarlo bien hasta que termine el resentimiento; si no termina, debe aumentar su bondad y continuar su buen trato hasta que cese. Si siente en su corazón resentimiento o tristeza hacia uno de los hermanos por ghība (la calumnia) u otra razón, no debe mostrarlo y debe creer internamente lo contrario.
La convivencia con extraños (ṣuḥba maʿa l-ajānib) debe ser así: El murīd (el discípulo) debe ocultar a los extraños los secretos que no deben decirse, mirarlos con compasión y misericordia, confiarles sus bienes, ocultarles las normas de la tariqa, soportar sus malos modales, evitar estar con ellos en la medida de lo posible, no creerse superior a ellos y creer que son musulmanes y que Allah puede perdonarlos. El murīd debe considerar que puede ser llamado a cuentas por cosas triviales y graves, por pecados grandes y pequeños, que Allah no perdonará a los sabios los pecados que perdona a los ignorantes, que no presta atención a la gente común, pero que los de entre los khawāṣṣ (la élite) están en peligro.
La convivencia con los pequeños (ṣuḥba maʿa l-aṣāghir) consiste en mostrarles compasión, enseñarles adab (buenas maneras), dirigirlos a los preceptos del madhhab (escuela jurídica) y mostrarles el camino de la salvación. 916 convivencia.
Cumplir todos sus deseos puede no serles beneficioso. Por ello, también deben ser advertidos contra aquello que no les es útil.
La convivencia con los ricos (ṣuḥba maʿa l-aghniyāʾ): No se debe codiciar la riqueza de los ricos, ni poner la mirada en lo que poseen, se debe sacar del corazón lo que tienen y proteger la religión evitando la adulación hacia los ricos.
La convivencia con los pobres (ṣuḥba maʿa l-fuqarāʾ) debe ser así: Cuando el murīd convive con los pobres, en la comida, la bebida, el vestir, el sentarse y levantarse, el placer y el gozo, debe preferirlos a sí mismo. Debe verse a sí mismo como inferior a ellos y saber que no tiene ninguna superioridad sobre ellos en nada. (Gunye, II, 169-170)
La convivencia con el maestro (ṣuḥba maʿa l-ustādh) se realiza obedeciendo sus órdenes y prohibiciones. Esta convivencia es en realidad un servicio. (Ādāb, 37)
Durante la convivencia con extraños (ṣuḥba maʿa l-ghurabāʾ), se debe ser muy sonriente, humilde y educado. Se debe ver que se les ha concedido virtud por hospedarse con uno, mostrarles hospitalidad y prestarles atención. Se debe esforzarse al máximo en servirles, satisfacer sus demandas y soportar las molestias que puedan causar.
Durante la convivencia con los ignorantes (ṣuḥba maʿa l-juhhāl), se debe actuar con paciencia y akhlāq (buena conducta), tratarlos con suavidad y soportar su ignorancia. Se debe mirarlos con misericordia y considerar como una bendición no ser ignorante como ellos. Cuando se enfrente a su ignorancia, no se les debe responder, sino recibirlo con suavidad. Incluso los profetas no dijeron más de lo necesario a quienes los acusaban de extravío, ignorancia y necedad (ittihām). (Ādāb, 38)
Durante la convivencia con la familia y los niños (ṣuḥba maʿa l-ahl), se debe mostrarles compasión, tratarlos con suavidad, educarlos con adab y animarlos a ser obedientes.
Durante la convivencia con los hermanos (ṣuḥba maʿa l-ihve), en la medida de lo posible, se debe concordar con ellos y nunca oponerse. Sin embargo, esto no se aplica en asuntos legítimos según la religión. No debe haber odio ni enemistad entre los hermanos, y todos deben mirarse con confianza.
Durante la convivencia con el sultán (ṣuḥba maʿa s-sulṭān), se debe escuchar y obedecer mientras no se actúe contra Allah y Su Mensajero. (Ādāb, 39)
Cuando a Abū Manṣūr Maġribī le preguntaron: "¿Cuántos años conviviste con Abū ʿUthmān?", respondió: "Le serví; no conviví con él. La convivencia es con los hermanos, los iguales y los shaykhs que son gente de servicio."
Para la convivencia, debe haber una cualidad común de género. Los sentimientos que llevan a las personas a convivir a veces son generales, a veces específicos. La cualidad general es que algunas personas se aman y sienten afectos especiales unos por otros. La cualidad específica es la cercanía sentida por quienes comparten la misma religión. Aún más específica es la que se da entre los obedientes y entre los rebeldes. Al examinar estos asuntos, se ve que los sentimientos que llevan a la convivencia pueden ser a veces específicos, a veces generales.
Cuando una persona convive (ṣuḥba) con alguien, debe considerar cuidadosamente la razón de esa convivencia. Debe investigar la causa de la convivencia y pesar su relación con la persona en la balanza de la sharia (la ley sagrada). Si está convencido de que los estados de su amigo son buenos, debe felicitarse, pues Allah ha pulido su espejo y las virtudes de su amigo se reflejan en él. Si está convencido de que los estados de su amigo son erróneos, debe culpar y acusar a su propio nafs (el ego / alma inferior), pues su propio estado se refleja en el espejo de su amigo.
Beneficios de la convivencia: La convivencia abre los poros del mundo interior de la persona. Con la convivencia, se comprende la realidad de los acontecimientos. Se dice que sólo quien sufre una calamidad sabe lo que es la desgracia y la aflicción. El fortalecimiento del mundo interior de la persona es posible gracias a la solidez de su conocimiento. El fortalecimiento de su sinceridad se logra enfrentando calamidades y desgracias y saliendo de ellas con iman (la fe). Todo esto se logra mediante la convivencia, la amistad, la solidaridad y la ayuda mutua. Con ello, los ejércitos del corazón se fortalecen, los ruh (espíritus) encuentran paz y tranquilidad, se encuentra el camino hacia Allah y se vuelve a Él. Esto se ejemplifica en los sonidos: cuando las voces se unen, suenan más fuerte, superan los obstáculos y se elevan; cuando estás solo, te impiden alcanzar tu objetivo.
Lo peor para el murīd es la convivencia. Porque la tariqa se basa en abandonar los hábitos y renunciar a lo que se considera bueno. Como la convivencia lleva a la familiaridad y la intimidad, y la separación causa dolor y cambio en el qalb, no la hemos favorecido. Por eso muchos shaykhs han dicho: "La intimidad sentida en el retiro (khalwa) no es con Allah, sino con el propio retiro para quien siente intimidad en la soledad y soledad en la compañía." En este ḥāl (estado espiritual), lo que corresponde al murīd es alejarse completamente de la convivencia. La himma (aspiración espiritual) del murīd debe ser encontrar un shaykh. Si encuentra un shaykh, no debe considerar a nadie más a menos que el shaykh lo ordene, no debe hacerse amigo ni relacionarse con los discípulos del shaykh, ni sentarse con ellos. Por ello, debe ser como quien siente extrañeza entre los de su propia especie y otras criaturas, huyendo de ellos y buscando la intimidad con Allah. (Tadbīrāt, 234)
En el hadiz: "En el viaje, debes tener un compañero" (Abū Dāwūd, Jihād, 72; Tirmidhī, Daʿawāt, 41), se dice que la convivencia es un atributo divino. (Futūḥāt, II, 283)
La convivencia tiene tres beneficios: Primero, convivir con gente de bien impide que el murīd vuelva a su estado anterior y a la pereza, y lo mantiene alejado de hacer el mal. Alejarse del mal lo salva de cometerlo, y estar cerca de la obediencia lleva al murīd a dominar el nafs. Así, la bendición de la convivencia y la fuerza de la espiritualidad facilitan las tareas del murīd.
Segundo, la comprensión de los corazones sólo es posible mediante la convivencia. Quien prueba el sabor de la convivencia y se transforma con ella no puede ser influido por otros. El carácter se ve influido por otro carácter sin que uno se dé cuenta. Una persona está sobre la religión de su amigo, y el mu'min (creyente) es el espejo del mu'min. Lo que se ve en el espejo es también la imagen de quienes se miran en él. Por eso los Shādhilīs y Naqshbandīs dan mucha importancia a la convivencia.
Sepa que lo que atrae a dos personas a la convivencia son los sentimientos compartidos y la afiliación mutua. Algunas personas se sienten cercanas a otras. Incluso algunos animales se sienten cercanos a ciertos animales. Así, cada ser encuentra entre los demás un ser afín. Los de la misma nación forman una comunidad de maḥabba (amor) entre sí; los obedientes forman una comunidad entre sí. Por el contrario, la gente de maʿṣiya (desobediencia) también forma una comunidad entre sí. Es decir, cada grupo forma su propio círculo de convivencia.
Tercero, el murīd también es probado (imtiḥān) con su propio nafs. Cuando está solo, es muy fácil para el shayṭān engañarlo con diversos khayāl (fantasías), ilusiones y creencias bāṭil (falsas). Estas formas de engaño pueden incluir pensamientos corruptos, pereza, engaño, qudra (poder), herejía y tipos de istidrāj (seducción gradual). El shayṭān presenta todo esto al murīd y se lo muestra como verdad. Por eso, el murīd debe tener mutlaqan (absolutamente) un shaykh. Sólo así podrá salvarse de los vicios mencionados y encontrar el camino correcto. (Jāmiʿ, 23)
La convivencia, en el lenguaje, significa interacción social. Según la gente de la realidad, se divide en tres tipos: La convivencia con alguien de rango superior es servicio. En la convivencia con alguien de rango inferior, debes mostrar compasión y misericordia al que te sigue para que él te respete y sea leal. La convivencia entre iguales se basa en el altruismo y la futuvvet (altruismo y caballerosidad).
Cuando un shaykh convive con otro shaykh de rango superior, no debe objetarle ni abiertamente ni en secreto. Debe ser siempre sonriente con él. Cuando un shaykh convive con un igual, no debe notar sus defectos. Incluso sus aspectos desagradables deben, en la medida de lo posible, interpretarse (taʾwīl) favorablemente. Si no encuentra manera de hacerlo, debe culpar y reprochar a su propio nafs. (Jāmiʿ, 148)