Así como la gafla (descuido, desatención espiritual) es la fuente de todo mal, también el teyaqquz (vigilancia, alerta espiritual) es la raíz de todo bien. Muchas personas que se consideran mutayaqqiz (despiertas y atentas) en realidad son descuidadas. Lo que más les agrada es estar descuidados respecto al teyaqquz. Su intimidad es con la gafla. Sepas que las señales más claras del teyaqquz son el hamm (preocupación, ansiedad) y el ḥuzn (tristeza). Luego, debido al esmero y la tristeza, viene una hermosa preparación para la muerte. Las señales más evidentes de la gafla son la arrogancia y la alegría, pues ambas hacen olvidar el teyaqquz. Abandonar el teyaqquz implica abandonar la preparación para la vida después de la muerte. (Ādābī, 118)
La gafla, ṭūl-i amal (largas esperanzas) y el olvido del Más Allá sólo ocurren a través de la desatención. El siervo sólo continúa su camino arrojando las buenas acciones detrás de su espalda. De esto siempre resulta el aplazamiento de las buenas obras y el ahogamiento en el mar del pecado.
Teyaqquz es considerar la muerte cercana, vigilarla y reflexionar sobre lo que le sucederá a uno después de la muerte. Al hacer esto, se te abre la puerta de la acción recta. Así, antes de que la muerte te alcance, corres hacia ella, y antes de que llegue tu plazo, consideras cada hora de tu vida como una oportunidad valiosa. Porque el sustento del siervo depende de perseverar en esto. De ello, si Allah quiere, brotan manantiales de bien. (Ādābī, 119)
Cuando el qalb (el corazón) está en estado de gafla, el dhikr (el recuerdo de Dios) no puede expulsar la desatención de él. Sólo el tadhakkur (recuerdo reflexivo) y el iʿtibār (tomar advertencia), aunque no vayan acompañados de dhikr verbal, pueden expulsarla. Porque el ámbito del dhikr es la lengua, mientras que el ámbito del tadhakkur es el qalb. El deseo (hawā) llega al qalb, no a la lengua. Lo que lo expulsará de allí, ocupando su lugar y anulando su efecto, es el tadhakkur. (Tanwīr, 21)
gafla ʿani'l-lisān (descuido respecto a la lengua): Hay siete daños de la desatención relacionados con la lengua. Su primera víctima es su propio poseedor. Por ello, cierra bien la puerta a las palabras que provienen de tu nafs (el ego / alma inferior) con una llave fuerte. Luego, ábrela sólo lo necesario. Cuando la abras, cuídate de ciertas cosas. Toma de las palabras sólo lo que necesites y luego vuelve a cerrar la puerta. (Ādābī, 62)