Es sentir remordimiento constante debido a la contaminación por cosas prohibidas por Allah. (Ādābī, 59)
(Pregunté:) ¿Qué es el ḥusn-i maʿrifa (la belleza de la maʿrifa)? Dijo: Es que el qalb (el corazón) necesite de Allah, que se acerque a Él y a la morada de la otra vida, de tal modo que sea como si los viera con sus propios ojos. En este estado, la persona imagina que los pecados pasados que quedan entre ella y Allah se presentan ante sus ojos. También contempla las incontables bendiciones que Allah le ha otorgado y reconoce en su interior que no puede mostrar shukr (gratitud) por esas bendiciones. Trae a la mente la majestad de Allah, Su exaltación, Su poder, Su castigo, los terrores del Día del Qiyāma (Resurrección), y, antes de eso, el barzakh (la tumba) y la muerte. (Ādābī, 148)
La maʿrifa (maʿrifa, el conocimiento experiencial de Dios) está por encima de todas las cosas y es el fundamento de todo. Luego viene la irāda (voluntad). Esta también es de la clase de la maʿrifa. La irāda es realizar el abandono (la capacidad de dejar algo) y la acción (la capacidad de hacer algo). Tomar, dar, amar, no amar: todo esto está incluido en las acciones. La irāda es el mecanismo de decisión para que se realice el beneficio en las acciones de quienes actúan. (Ādābī, 154)
Abū Yazīd Bisṭāmī dijo: Al principio me equivoqué en cuatro cosas: Pensé que era yo quien hacía el dhikr (el recuerdo de Dios), conocía, amaba y quería a Él. Cuando llegué al final del camino, vi que Su dhikr precedía a mi dhikr, Su maʿrifa a mi maʿrifa, Su maḥabba (amor) a mi maḥabba, y Su voluntad a mi voluntad.
La gente de la maʿrifa (ahl al-maʿrifa) está sobre tres maqām (estaciones espirituales): La primera, quienes buscan a Allah porque están desatentos de Él; la segunda, quienes huyen de Allah porque son incapaces ante Él; la tercera, quienes ni buscan ni huyen, sino que permanecen donde están.
Se le preguntó a Abū Yazīd Bisṭāmī: "¿Por medio de qué obtuviste la maʿrifa?" Él respondió: "Con un nafs (el ego / alma inferior) desnudo y un vientre hambriento privado de toda comida."
Oí decir a Abū Yazīd Bisṭāmī: Hay la maʿrifa de la gente común (maʿrifat al-ʿawām), la maʿrifa de los selectos (maʿrifat al-jawāṣṣ), y la maʿrifa de los selectos de los selectos (maʿrifat jawāṣṣ al-jawāṣṣ): La maʿrifat al-ʿawām es el reconocimiento de la ʿubūdiyya (servidumbre), la rubūbiyya (señorío), la ṭāʿa (obediencia), la maʿṣiyya (desobediencia y reconocimiento de los pecados), y el reconocimiento del enemigo y del nafs (reconocimiento de Satán y del ego). La maʿrifat al-jawāṣṣ es el reconocimiento del ijlāl (la majestad y grandeza divina), el ihsan (la excelencia espiritual) y los favores divinos, y el tawfīq (la ayuda divina). La maʿrifat jawāṣṣ al-jawāṣṣ es el reconocimiento del uns (intimidad con Allah) y la munājāt (la súplica íntima), el reconocimiento de la gracia y el favor divinos, y finalmente, el reconocimiento del qalb (el corazón) y el sirr (el secreto más íntimo).
El tawhid (la unicidad de Dios) es un secreto, y la maʿrifa es birr (bondad). El iman (la fe) es guardar el secreto y presenciar el birr. El Islam es mostrar shukr (gratitud) por el birr y entregar el qalb al secreto. Porque el tawhid es un secreto, y el siervo solo puede alcanzar ese secreto mediante la hudā (la guía) de Allah y porque Él le muestra la prueba. Sin el apoyo y la hudā de Allah, uno no puede comprenderlo con su propio intelecto. La maʿrifa es una gracia y un ihsan de Allah. Porque, sin que el siervo lo merezca, Allah le abre la puerta de la bendición y el ihsan, y le otorga la hudā. El siervo cree que todo esto proviene de Allah. Se le otorgan bendiciones y también se le concede la capacidad de mostrar shukr por esas bendiciones. Sin el tawfīq de Allah, el siervo no puede mostrarle shukr. Esto también es una nueva bendición y un ihsan de Allah para el siervo. Así, el siervo ve la gracia de Allah y guarda el secreto, porque solo Él le permite tener éxito en esto. Porque el siervo no puede comprender la naturaleza de Su rubūbiyya. Así, comprende Su unicidad y evita el tashbīh (asemejarlo a otros seres), el taʿṭīl (negar Sus atributos), el takyīf (especular sobre Su modalidad), y el tajnīf (caer en ideas desviadas y así alejarse de Él). Este iman es el que presencia el birr y guarda el secreto. (Bayān, 39)
El Islam es un nombre que abarca tanto los fundamentos como las ramas de la religión. Sin duda, Allah completó esta religión, con sus ramas y normas, en más de veinte años. Sin embargo, algunas normas fueron abrogadas y reemplazadas por otras nuevas. Pero el iman, la maʿrifa y el tawhid: en estos no es permisible la abrogación ni pueden ser reemplazados por otra cosa. (Bayān, 61)
Se le preguntó a Abū Saʿīd Ḥarrāz: "¿Qué es la maʿrifa?" Él dijo: La maʿrifa proviene de dos direcciones: una es un don directo de Allah, la otra se alcanza por el propio esfuerzo de la persona. (Lumaʿ, 56)
La maʿrifa es de dos tipos: maʿrifat al-Ḥaqq (conocimiento del Real) y maʿrifat al-ḥaqīqa (conocimiento de la realidad interior). La maʿrifat al-Ḥaqq es conocer Su unicidad tal como la manifiesta a Su creación a través de Sus nombres y atributos. La maʿrifat al-ḥaqīqa es creer que es imposible realizar los atributos de samadiyya (autosuficiencia absoluta) y rubūbiyya, y por tanto que es imposible conocerlo verdaderamente. Porque Allah dice: "Ningún conocimiento puede abarcarle" (Corán, Ṭā-Hā 20:110).
Abū Naṣr dijo: Decir que es imposible significa que es imposible conocer Su realidad. Porque Allah ha mostrado a Su creación los nombres y atributos que pueden comprender. Porque si el universo lo contemplara, sería aniquilado de tal manera que no quedaría ni un solo átomo. ¿Quién tiene el poder de reconocer este atributo de majestad, cuyo resultado es tal? Por eso, alguien ha dicho: Nadie excepto Él puede conocerlo verdaderamente, y nadie excepto Él puede amarlo verdaderamente. (Lumaʿ, 56)
Cuando a Shiblī (Ḥasan ʿAlī Yazdānyār, en Taʿarruf) se le preguntó: "¿Cuándo se convierte el ʿārif (gnóstico) en el lugar de manifestación del Real?" respondió: Cuando aparece el shāhid (las primeras manifestaciones de la maʿrifa), los shawāhid (imágenes pertenecientes a la creación) se aniquilan, las sensaciones desaparecen y la percepción se desvanece... (Lumaʿ, 57; Taʿarruf, 104). Cuando se le preguntó: "¿Cuál es el principio y el fin de este estado?" dijo: Su principio es Su maʿrifa, su fin es el tawhid. También dijo: Entre las señales de la maʿrifa está que la persona se vea a sí misma en el puño de la (divina) majestad.