Le preguntaron: «¿Qué dices sobre la maḥabba (amor)?» Respondió: No hay barrera entre el amante y el amado. El amante habla de su anhelo, describe su deleite. Quien prueba, sabe; pero quien describe, no puede ser descrito. ¿Cómo puedes describir aquello de lo que, en presencia de ghayra (celos protectores), estás ausente, en cuya existencia te mueves, en cuya contemplación desapareces, en cuya sobriedad alcanzas la embriaguez, por medio de la cual llenas tu vacío y con cuya alegría te entristeces? El temor reverencial deja a la persona muda e incapaz de hablar; ḥayra (estupor) impide que el temeroso revele algo; ghayra impide que los ojos vean a los demás. El pavor ata las mentes y no deja decir nada; siempre hay una dehsha (pavor) persistente, un estupor inseparable, corazones asombrados, secretos ocultos y cuerpos enfermos... y la maḥabba domina los corazones con su poderoso dominio.
Ghayra (celos protectores) es de dos tipos: ghayra humana y ghayra divina. La ghayra humana se dirige hacia otras personas. La ghayra divina se dirige contra el tiempo que se desperdiciaría en algo que no sea Allah. (Lumaʿ, 299)
Ghayra significa no gustar de la participación de otro. El significado de que el Real (al-Ḥaqq) se caracterice por ghayra es este: en lo que respecta a la obediencia del siervo, el Real, como ṣāḥib (señor), no acepta que nadie más se asocie con Él. (Qushayri, 125)
Ghayra es la práctica del murīd (discípulo). La gente de la ḥaqīqa (realidad interior) no es así. Según lo que oí de Abū Naṣr Iṣfahānī, Shiblī dijo: Ghayra es de dos tipos: humana y divina. La ghayra humana se dirige hacia las personas. La ghayra divina se dirige hacia los corazones. También dijo: La ghayra divina hacia el nafs (el ego / alma inferior) es que estos nafs se desperdicien fuera de la voluntad de Allah. (ser desperdiciados).
Es más correcto decir: Ghayra es de dos tipos: la ghayra del Real hacia Su siervo, es decir, no lo deja a la gente y lo cela de la gente. La ghayra del siervo por el Real es que no gasta nada de sus estados ni de sus alientos para otro que no sea Allah. Así, no se dice: «Tengo celos del Real», sino: «Tengo celos por el Real». Por lo tanto, la ghayra contra Allah es ignorancia y a veces puede llevar a abandonar la religión. La ghayra por Allah, en cambio, exige respeto por los derechos del Real y que las acciones se realicen con ikhlas (sinceridad) en Su camino.
Sepan que el Real, en Su trato con Sus awliyāʾ (amigos de Dios), sigue esta sunna: Si los awliyāʾ encuentran descanso y tranquilidad en algo que no sea el Real, o piensan en otro que no sea Él, o sus corazones se inclinan hacia otra cosa, Allah inmediatamente trastorna esos estados. Cela a Sus awliyāʾ hasta que sus corazones regresen a Él de nuevo, de manera pura y sincera, y hasta que se separen completamente de aquello en lo que hallaron tranquilidad, pensaron o se encariñaron fuera de Él. (Qushayri, 126)
Ghayra, en el sentido de exceder los límites, es tener celos por el Real. Ghayra también se usa en el sentido de ocultar secretos. La ghayra del Real es que no deja solos a Sus awliyāʾ—que son necesitados. (Iṣṭilāḥ, 536)
Según un grupo, la ghayra tiene tres maqām (estaciones espirituales): ghayra en el Real, ghayra contra el Real y ghayra desde el Real. Cada una de estas tres estaciones tiene tres estados según la semejanza que se le atribuya. La esencia de la ghayra es presenciar al otro (ghayr). Su persistencia no es igual a la que corresponde a las cosas inteligibles, sino igual a la que corresponde a la existencia (wujūd) del otro.
Esto es, sin duda, inteligible. Pero, ¿es este otro inteligible idéntico al existente (es decir, todo lo concebido aparte de Allah está incluido en la esencia de la existencia), o no?
Quien dice que las manifestaciones (tajalliyāt) son aparentes no ha aceptado la existencia del otro, aunque se afirme el juicio de su persistencia y el estado expresado por la ghayra. Esto es un efecto de la preparación (istiʿdād) de las manifestaciones en la exterioridad. La ghayra de la multiplicidad (kathra) como esencia y estado lo requiere. La multiplicidad es, sin duda, inteligible. Pero, ¿tiene una existencia idéntica, o no? Este asunto requiere investigación.
Algunos dicen: La multiplicidad que es aparente en la esencia son simplemente varios estados que subsisten por la única esencia. Estas son relaciones. No tienen una ḥaqīqa real en el wujūd de la esencia.
Otros dicen: Tienen una sola esencia y su manifestación en las teofanías no disminuye su esencia. Porque aunque no haya multiplicidad, la multiplicidad es percibida. La multiplicidad es inteligible, mientras que la pluralidad es aquello que es atestiguado como existente. (Futūḥāt, II, 489–490)
Ghayra es un requisito de la maḥabba. Tanto el amante como el amado se caracterizan por ella. En este amor, el amante solo siente celos si—aunque sea en secreto—hay alguna parte para otro además del amado. Tanto es así que no ama al amado por nada que no sea el amado, y solo ama para que quienes no son gente de la maḥabba puedan caracterizarse por ella.
La ghayra del amado es que, de acuerdo con su propia esencia y el corazón del amante, no muestra favor a nadie más. El Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) dijo: «La ghayra es parte del iman (la fe)». (Sunan, 225; Daylami, III, 117) (Rawḍa, 648)
En el léxico, ghayra significa no gustar de la participación de otro. Así también es en la terminología de la gente de la ḥaqīqa. Algunos dicen: Ghayra es una característica de la gente del principio (ahl al-bidāya). La gente del final (ahl al-nihāya) no ve al otro, y como su ikhtiyār (libre albedrío) ha desaparecido, no pueden objetar lo que ocurre en Su dominio. La verdad es que la ghayra por Allah es correcta. Es que el siervo no haga nada de sus estados ni de sus alientos para otro que no sea Allah. Esto exige respeto por los derechos de Allah y purificar las acciones para Su causa. Además, la ghayra es un requisito de la maḥabba. (Jāmiʿ, 118)