Se alcanza recordando el tormento que quema el alma y el Día del Juicio. Allah ha declarado que Sus propios walī (amigo[s] de Dios) han alcanzado esto por Su gracia y generosidad. (Ri'āya, 24)
Dijo: Tahwīf bi'l-fikr (atemorizar mediante la reflexión) consiste en atemorizar al nafs (el ego / alma inferior) pensando en los estados de la otra vida, la llegada de la muerte, la grandeza de Allah, las obligaciones que uno tiene y la posibilidad de no cumplir con estos mandatos ni evitar las prohibiciones. Pregunté: El fikr (reflexionar) me resulta pesado para mi qalb (el corazón). ¿Cómo no les resulta pesado a los corazones de (otras) personas que no están relacionadas con el sufismo? Respondió: El fikr es pesado para los siervos por tres razones. En algunas personas, las tres se reúnen y así reflexionar les resulta pesado. En otras, una o dos de estas razones se combinan, por lo que también les resulta pesado. La primera es que el qalb pierde su tranquilidad por mirar al dunya (este mundo). Porque cuando una persona se dedica al tafakkur (contemplación), la mente se aleja del dunya, y al pensar y ocuparse en asuntos mundanos, pierde la tranquilidad (cuando piensa en el más allá, el mundo le parece vacío y sin sentido).
La segunda razón es que, al recordar los estados de la otra vida, la cuenta, y las situaciones a favor y en contra de uno mismo, contemplar el más allá y su severidad causa dolor y tristeza al nafs. Porque cuando un muwahhid (quien afirma el tawhid) firme piensa en esto, se conmueve por la aflicción y la tristeza que surgen del iman (la fe). Por ello, reflexionar resulta pesado para el nafs, ya que las aflicciones y tristezas que lo conmueven le resultan pesadas.
El tercer punto es que el nafs y el enemigo (Satanás) saben que cuando el murīd (el discípulo) contempla el más allá, tal contemplación solo se busca para inculcarle un temor que lo aleje de los placeres. Pero estos placeres no lo acercan a su Señor, sino que le hacen resistirse a lo que su Señor le ha impuesto y cometer actos indeseables. Cuando el nafs se da cuenta de que durante toda la vida se le impondrán cosas que no le agradan y que se le exigirá abstenerse de sí mismo y de sus placeres, reflexionar, sin duda, le resulta pesado. También sabe que se le pedirá hacer cosas que frustren los engaños de Satanás, refuten sus argumentos y vayan en contra de sus propios deseos. Así, por estas tres razones, reflexionar resulta pesado para los murīd. (Ri'āya, 25)
A quien aumentan sus pecados y su negligencia se prolonga, el tahwīf (atemorizar) lo despierta de su sueño y lo saca de su embriaguez. (Ri'āya, 31)
Cuando se le preguntó a Shiblī qué es el khawf (temor de Dios), respondió: Es temer que Allah te deje a ti mismo.
Abū Saʿīd Harrāz dice: Me quejé a uno de los ʿārifūn (quienes poseen maʿrifa, el conocimiento de Dios) sobre el khawf. Él me dijo: Quisiera ver a un hombre que sepa lo que significa temer a Allah, y luego añadió: La mayoría de la gente del khawf teme a sí misma, y temen a Allah para actuar y salvarse de Su mandato. (Lumaʿ, 89)
El khawf y el rajāʾ (esperanza) son las dos alas de la acción; no es posible volar sin ellas. Abū Bakr Warrāq dice: El rajāʾ es un alivio que llega al qalb de los khāʾifūn (los que temen) de parte de Allah, el Altísimo. Si no existiera el rajāʾ, sus nafs perecerían y sus intelectos se perderían.
El rajāʾ es de tres tipos: esperanza en Allah, esperanza en la amplitud de la misericordia de Allah y esperanza en la abundancia de la recompensa que Allah otorgará. La esperanza en la amplitud de la misericordia de Allah y en la abundancia de la recompensa es la siguiente: El siervo que es murīd, al oír la mención de los favores de Allah, espera que Él le conceda esas bendiciones. Sabe que la gracia, la generosidad y la munificencia son atributos de Allah, y su qalb encuentra paz con Allah, de quien se espera la gracia y el favor. Como se narra de Dhū'n-Nūn al-Miṣrī: En su súplica a Allah solía decir: ¡Oh Allah! Confiar en la amplitud de Tu misericordia nos da más esperanza que confiar en nuestras propias obras. Confiar en Tu perdón nos da más esperanza que temer el castigo que puedas infligir.
Otra persona solía suplicar: ¡Oh Dios mío! Eres muy generoso con quien se dirige a Ti por su voluntad y espera en Ti en medio de pruebas y calamidades. ¡Oh último destino de los deseos de la gente del rajāʾ! Haznos, incluso en este mundo, esperar con la alegría que nos lleve a las moradas de la dicha y al maqām (la estación espiritual) de la cercanía.
El que posee el rajāʾ en Allah es quien ha alcanzado la ḥaqīqa (la realidad interior) en el rajāʾ y no espera nada salvo de Allah solamente. Como respondió Shiblī cuando le preguntaron sobre el rajāʾ: El rajāʾ es esperar que Allah no ponga ningún obstáculo entre tú y Él. (Lumaʿ, 91)
¿Qué son el khawf y el rajāʾ? Son las dos riendas del nafs. Por medio de ellas, el nafs no se desvía de su camino y no cae en el idlāl (presentar las propias obras como prueba de ser un buen siervo ante Allah), amn (sentirse seguro de la propia rectitud y del final), yaʾs (desesperación) o la pérdida total de esperanza, que conducen a la entrega al ego.
Abū Bakr Wāsitī dice: Hay ciertas oscuridades del khawf en las que quien es dominado por el khawf se tambalea bajo su dominio y busca escapar de ellas a toda costa. Luego, cuando el rajāʾ aparece con todo su resplandor, el siervo entra en el campo de la paz y se apodera de él un estado de anhelo. La belleza del día solo es útil gracias a la oscuridad de la noche. Ambos son necesarios para el bienestar del mundo. El qalb es igual (como el mundo). A veces es cautivo de la oscuridad del khawf. Cuando aparecen los destellos del rajāʾ, se ilumina.
La maḥabba (amor), el khawf y el rajāʾ son ḥāl (estados espirituales) cercanos entre sí. Así, un sufí dice: Toda maḥabba que no va acompañada de khawf es mera costumbre (un amor ordinario). Todo khawf que no va acompañado de rajāʾ es mera costumbre (un temor ordinario). Igualmente, todo rajāʾ que no va acompañado de khawf es lo mismo. (Lumaʿ, 92)
Abū ʿAmr Dimashqī dice: El khāʾif (el que teme a Allah) es quien teme a su propio nafs más que al enemigo (Satanás).
Aḥmad Sayyid Ḥadrāwayh dice: El khāʾif es aquel a quien las criaturas temen.
Abū ʿAbdullah Jallā dice: El khāʾif es aquel con quien las criaturas se sienten seguras.
Ibn Hubayk dice: El khāʾif es quien actúa según el dictado de cada momento; a veces las criaturas le temen, a veces confían en él. A quien las criaturas temen es a quien domina el khawf. Así, se convierte enteramente en khawf. Todo le teme. Como se ha dicho: Todo teme a quien teme a Allah. Incluso si las cosas que deberían causar temor dominan su mente, si está ausente de ellas por temor a Allah, esto no le afecta. Quien está ausente de las cosas, las cosas también están ausentes de él. (Taʿarruf, 68)
El primer maqām del khawf es la taqwa (la conciencia de Dios). En este maqām están los muttaqī (conscientes de Dios), los justos y los activos en buenas obras. El segundo maqām del khawf es el ḥadhar (precaución). En este maqām están los ascetas, los que tienen warāʿ (escrupulosidad) y los que poseen khushūʿ (humildad). El tercer maqām es la khashya. En este maqām están los sabios, los devotos y los muḥsinūn (los que practican el ihsan, la excelencia espiritual). El cuarto maqām es el wajal. Este es el maqām de quienes practican el dhikr (el recuerdo de Dios), los humildes y los ʿārifūn. El quinto maqām es el ishfāq (abstenerse del mal por reverencia al Señor). Este es el maqām de los ṣiddīqūn (los veraces), los mártires...