El hâtır nafsānī (inspiración del nafs) que llega al qalb (el corazón) y el hâtır shayṭānī (inspiración satánica) que llega al ṭabʿ (la naturaleza) (hâtır shayṭānī).
(Sepas que) el primer hâtır nunca miente; el segundo nunca engaña; el tercero nunca dice la verdad y el cuarto nunca da consejo. Muchas veces el hâtır rabbānī llega cuando se sale del retiro (khalwa), o cuando se abandona el estado de ausencia (ghayba), o cuando se reflexiona sobre una ḥaqīqa (la realidad interior). Este hâtır, en estado de kamāl (la perfección espiritual), tiene un significado para el walī; lo mantiene en la rectitud y el equilibrio. Produce cosas extraordinarias en los mundos del ghayb (lo oculto) y de la shahāda (el testimonio, el mundo visible).
El hâtır malakī (inspiración angélica) llega como un predicador, ordenando el bien y prohibiendo el mal.
Por el hâtır nafsānī surgen la arrogancia, la ira, la prisa, el comer ilícito como un fuego, la amistad con personas viles y el sentarse y levantarse con la gente polemista de kalām (la teología especulativa).
El hâtır shayṭānī aparece cuando se inclina hacia la naturaleza y se huye de los preceptos de la sharia (la ley sagrada).
El hâtır rabbānī lleva a la persona a las estaciones de los muqarrabīn (los cercanos a Dios). Este hâtır es revelado a quienes Allah ha reservado para los conocimientos de los primeros y los últimos.
El hâtır malakī es propio de la maqām (la estación espiritual) de la gente de la derecha (ahl al-yamīn); lleva a la persona a las estaciones de los justos.
El hâtır nafsānī incita a lo inmediato y aleja de lo inmediato (del más allá); llama a cargos y rangos mundanos; actúa según la causa y el motivo, oculta los estados de los muttakī (los que tienen taqwa, la conciencia de Dios) y hace que la persona caiga, por deseo, en el nivel más bajo de los bajos (asfal al-sāfilīn).
El hâtır shayṭānī prepara la pobreza y embellece los deseos. (Jāmiʿ, 28)
Hawātir es el plural de hâtır y significa una inspiración o una voz que llega al interior del ser humano. Esta inspiración a veces proviene de un ángel, a veces del shayṭān, a veces del nafs y a veces de Allah. A la primera se le llama ilhām (inspiración), a la segunda waswasa (susurro satánico), a la tercera hājis (impulso bajo), y a la cuarta hâtır al-Ḥaqq (inspiración de la Verdad). El ilhām es conforme a los preceptos externos de la religión. El waswasa incita al pecado, el hājis invita a los deseos bajos. Los sufíes están de acuerdo en que quienes comen ilícito no pueden distinguir entre ilhām y waswasa. También están de acuerdo en que el lugar de los malos hâtır es el nafs, y el lugar de los buenos hâtır es el qalb (el corazón).
y que el nafs nunca dice la verdad. (Jāmiʿ, 160)
Shādhilī dice: En todo conocimiento que te llega previamente hay hâtır. A estos les siguen formas. El nafs se inclina hacia ese conocimiento. La naturaleza disfruta de ese conocimiento. ¡Aunque sea verdadero, recházalo y abandónalo! ¡Aférrate al conocimiento que Allah reveló a Su Mensajero! Después toma el conocimiento de los jalīfas, los Compañeros (ṣaḥāba) y los tabiʿūn. Luego, aférrate a la guía de la comunidad que está libre de deseo, duda, conjetura, ilusiones y afirmaciones desviadoras. ¿De qué te sirve ser siervo de Allah sin conocimiento ni acción? Te basta como conocimiento el de la waḥdāniyya (unicidad de Dios); como acción, el amor a Allah, a Su Mensajero y a los Compañeros; como comunidad, la fe en la Verdad. (Jāmiʿ, 161)
Los hawātir son las llegadas (wāridāt) de la Verdad y los caminos del bāṭil (la falsedad). Las wāridāt surgen al glorificar y realizar el tawhid (la unicidad de Dios) de tu Señor. Esto es la wārid rabbānī.
Las wāridāt pueden impulsar con determinación a una obediencia concreta. Esto es la wārid del corazón.
Las wāridāt pueden impulsar todas las formas de obediencia. Esto es la wārid malakī. A veces, la wāridāt puede proceder tanto del corazón como del ángel. Más frecuentemente proviene del ángel; menos del corazón, porque la pureza de los corazones es realmente rara. (Qawānīn, 87)
Las mawārid llegan al corazón del pobre (faqīr) desde cuatro direcciones: malakī, raḥmānī, nafsānī y shayṭānī. Quien no realiza la oración, ni cumple con sus deberes y wird (prácticas devocionales), no puede distinguir entre estos pensamientos que le llegan ni saber cuál es correcto y cuál es erróneo. (Riḥla, 335; Nafahāt, 193)
Cuando los hawātir dominan al siervo, su conciencia se perturba. Cuando el faqīr se angustia y los hawātir le llegan con frecuencia, que los aleje mediante la unicidad de su contemplación (mushāhada). (Nafahāt, 201)
(Véase también: ilhām; wārid/wāridāt)
hatm/hatm-i khāṣṣ (camino especial / Hatm) es la relación de Allah con los corazones de los gnósticos (ʿārifūn). (Iṣṭilāḥ, 538)
El Hatm es único. No existe en todo tiempo. Hay uno solo en el mundo. Allah concluye con él la walāya muhammadiyya (la amistad divina de tipo muhammadiano). No hay entre los walī muhammadíes uno mayor que él. Luego hay otro hatm con el que Allah concluye la walāya general desde Adán hasta el último walī, que es el último de los awliyāʾ, Jesús. Así como esto es el fin del ciclo del dominio. En el Día del Juicio habrá dos resurrecciones para la comunidad de Muhammad. Ese mensajero también será reunido con los (otros) mensajeros. (Futūḥāt, TI, 11)
El hatm-i khāṣṣ (hatm especial), el hatm muhammadí, es que Allah concluye con él la walāya muhammadiyya, es decir, la de quien hereda de Muhammad y en quien cada walī muhammadí encuentra en sí mismo una señal según la herencia de los ḥawāriyyūn. Así, él reúne para Allah el conocimiento de todos los walī muhammadíes. Si no lo sabe, no puede ser hatm. Porque cuando el Profeta fue el sello de los profetas, se le concedió jawāmiʿ al-kalim (la síntesis de la palabra) y todas las sharias fueron incluidas bajo la suya como la luz de las estrellas bajo la luz del sol. De esto se entiende claramente que las estrellas envían su luz a la tierra y el sol impide distinguirlas. Así, la luz queda reservada para el sol. (Futūḥāt, IV, 440)
(Véase también: walī-nabī-rasūl)