Es actuar conforme (a lo prescrito).
Otra frase de Junayd es la siguiente: El sufí es como la tierra; todo lo malo se arroja sobre ella, pero de ella sólo salen cosas buenas. De nuevo, sobre este tema, dijo: El sufí es como la tierra; tanto el bueno como el malo pisan sobre ella. Es como una nube, que da sombra a todo. Como la lluvia, riega todo sin distinción, soporta el peso de las personas y les hace el bien. Otra de sus frases es: Si ves a un sufí que da importancia a su exterior, sabe que su interior está arruinado.
Sahl ʿAbdullāh (al-Tustarī) dijo: El sufí es aquel cuya sangre es derramada y cuya riqueza es considerada lícita (por otros).
(Abū Ḥusayn) al-Nūrī dijo: El atributo del sufí es la tranquilidad (y paz, no quejarse) en la ausencia, y el altruismo (preferir a otros sobre sí mismo, repartir lo que se encuentra) en la presencia.
al-Kattānī dijo: El sufismo (taṣawwuf) es akhlaq (ética); quien te supera en ética, también te supera en pureza.
Abū ʿAlī al-Rūzbārī también dijo: El sufismo es no apartarse de la puerta del Amado aunque uno sea expulsado. Otra de sus frases: Tras la turbiedad de la lejanía, está la claridad de la cercanía.
Se ha dicho: El más feo de los feos es el sufí avaro.
Algunos han dicho: El sufismo es mano vacía y qalb (el corazón) puro (es zuhd y riḍā). Shiblī dijo: El sufismo es estar con Allah sin ninguna preocupación. Abū Manṣūr también dijo: El sufí da ishāra (señal) de parte de Allah. El pueblo, sin embargo, señala hacia Allah. (Como el sufí ha alcanzado a Allah, su dirección es de Allah hacia la gente, dando ishāra de Allah a la gente. Aquellos entre el pueblo que no han avanzado en el camino del sufismo no han alcanzado a Allah; su señal es hacia Allah. También puede expresarse así: La señal del sufí es del Causante al efecto, mientras que la señal del pueblo es del efecto al Causante).
De nuevo, Shiblī dijo: El sufí está cortado del pueblo y unido al Haqq (la Verdad; Allah).
Ruwaim dijo: Los sufíes están en el bien mientras no dejen de aconsejarse y advertirse unos a otros. Pero cuando hay paz entre ellos (cuando, como la gente común, dejan de advertirse), ya no queda bien entre ellos.
Jarīrī también dijo: El sufismo es observar la murāqaba (vigilancia espiritual) de los estados y aferrarse al adab (buen comportamiento).
Muzayyin dijo: El sufismo es someterse al Haqq (Allah).
Abū Turāb al-Nakhshabī también dijo: El sufí es aquel a quien nada turba, y con quien todo se purifica.
Se ha dicho: El sufí es aquel a quien ni la búsqueda fatiga ni las causas molestan. (Qushayrī, 138)
El sufismo es tafāʿul y takalluf (artificio y afectación; requiere cierto esfuerzo y carga, y lo que requiere esfuerzo no es natural, sino artificial). El safā (pureza) original es la raíz, y el sufismo es una rama derivada de ella. La diferencia entre ambos es clara en cuanto a lengua y significado. El aleya de safā (la prueba de la sharia o señales extraordinarias) es la walāya (amistad con Dios) que posee tales señales. El sufismo es la narración de safā sin queja. En este caso, safā es un significado radiante, y el aspecto exterior del sufismo es la narración de este significado. (Hujwīrī, 44)
Ibn Jallā dijo: El sufismo es ḥaqīqa (realidad interior); no tiene forma. No es una forma. Las formas y tratos (etiqueta y rituales) son la parte del pueblo. La ḥaqīqa pertenece sólo al Haqq (Allah). En la ḥaqīqa, el sufismo es apartarse de la creación. En ello, no puede haber forma alguna. (Hujwīrī, 47)
Muḥammad (al-Bāqir) ʿAlī Ḥusayn ʿAlī Abū Ṭālib dijo: El sufismo es ética. Quien te supera en ética, te supera en sufismo. El buen carácter es de dos tipos: uno con la gente, otro con el Haqq (Allah). El buen carácter con el Haqq es aceptar con complacencia su decreto; el buen carácter con la gente es soportar el peso de estar con ellos por la complacencia del Haqq. Todo lo que surge de estas dos cosas pertenece al buscador (murīd). El Haqq es independiente de la complacencia o ira del buscador. Estas dos cualidades en el buscador están ligadas a la unicidad (waḥdāniyya) del Haqq (la complacencia y la ira del siervo también pertenecen a la unicidad del Haqq). (Hujwīrī, 48)
Junayd dijo: El sufismo se basa en ocho cualidades: generosidad, complacencia (riḍā), paciencia (sabr), señal (ishāra), ghurba (extrañeza), vestir lana, viaje y pobreza (faqr). (La generosidad pertenece a Abraham, la complacencia a Isaac, la paciencia a Job, la señal a Zacarías, la extrañeza a Juan, vestir lana a Moisés, el viaje a Jesús y la pobreza a Muhammad.) (Hujwīrī, 49)
Abū Ḥafṣ Ḥaddād al-Nīsābūrī dijo: Todo el sufismo es adab (buen comportamiento). Cada tiempo, cada maqām (estación espiritual) y cada ḥāl (estado espiritual) tiene su propio adab. Quien se aferra al adab de los tiempos alcanza las estaciones logradas por estos hombres llamados sufíes y verdaderos hombres. Quienes descuidan el adab, aunque crean estar cerca, en realidad caen lejos de ese punto. Así, lo que creen aceptado (por el Haqq) es rechazado. (Hujwīrī, 51)
Abū Ḥusayn al-Nūrī dijo: El sufismo es ḥurriyya (libertad), futuwwa (caballerosidad espiritual), abandonar la afectación y la generosidad. La libertad es liberarse de las ataduras del deseo. La futuwwa es actuar con justicia hacia los demás sin esperar justicia de ellos, y liberarse de ver la propia futuwwa. Abandonar la afectación es no esforzarse por participaciones y apegos. La generosidad es dejar el mundo a su gente. (Hujwīrī, 53)
La gente del sufismo se inclina más hacia el conocimiento adquirido por ilham (inspiración) que por taʿlīm (estudio). Por ello, no desean buscar el aprendizaje formal, leer libros escritos ni investigar las pruebas y dichos citados. Más bien, dan prioridad a luchar contra el nafs, abandonar los malos hábitos y volverse con todo su ser hacia Allah Altísimo, cortando todos los apegos. Cuando esto se logra, el qalb (corazón) del siervo queda bajo el mandato de Allah, y Allah garantiza iluminarlo con las luces del conocimiento. Cuando Allah toma posesión del corazón del siervo, la misericordia lo llena y la luz comienza a brillar en el corazón. El pecho se expande, los secretos del malakūt (mundo espiritual) se le revelan. Por la gracia de la misericordia, el velo de la majestad se levanta del rostro del corazón, y las realidades de los secretos divinos comienzan a brillar en el corazón. Lo que le corresponde al siervo es sólo purificar su corazón para la misericordia que Allah le concederá, prepararse para ella con una voluntad recta y esperarla en un estado de total sed. (Iḥyāʾ, 7, III, 23)
Aquellos aspectos del camino sufí que son del tipo de las características de la profecía sólo pueden percibirse por el gusto (dhawq). Pues sólo puedes entender esto por la analogía del sueño que se te ha concedido. Si no existiera el sueño, no lo afirmarías. Si hubiera una característica en el Profeta que no tuviera ejemplo en ti, nunca la entenderías. Y si no pudieras entender, ¿cómo la afirmarías? La afirmación sólo viene después de la comprensión. Esta analogía se obtiene al principio del camino sufí. Por el sulūk (camino espiritual) sufí, se alcanza un tipo de afirmación que no puede obtenerse sólo por el gusto o la analogía. Incluso esta sola característica es suficiente para que tengas iman (la fe) en la esencia de la profecía. (al-Munqidh, 147)
El sufismo no deriva de vestir lana (ṣūf), sino de safā (pureza). Un sufí veraz en el sufismo purifica su qalb de todo salvo su Señor, Allah. Esta purificación no se logra manifestando karāma (prodigios de un santo), menospreciando a otros, componiendo libros, narrando historias de los justos, o moviendo los dedos en dhikr y tahlīl (proclamar la unicidad de Dios). Sólo se realiza con sinceridad en la búsqueda del Haqq, zuhd (ascetismo) respecto al mundo, separando el corazón de la gente y despojándose de todo salvo el Señor. (Fath, 90)
Que Allah esté complacido con él, en respuesta a la pregunta sobre el fundamento del sufismo, dijo: Te aconsejo tener taqwa (la conciencia de Dios) hacia Allah, aferrarte al exterior de la sharia, tener salud de pecho (iman), generosidad de nafs, ser alegre, ser abierto y generoso, evitar dañar a otros pero soportar el daño, abrazar la pobreza, guardar los secretos de los shaykhs, mantener lazos cercanos con los hermanos, dar naṣīḥa (consejo) tanto a jóvenes como a mayores, abandonar la enemistad, servir, abrazar el altruismo, evitar acumular, evitar la compañía de quienes no sean de tu propio grupo (derviches), y cooperar en asuntos religiosos y mundanos. La realidad de la pobreza es no necesitar a alguien como tú (criaturas). La realidad de la riqueza es ser independiente de alguien como tú (liberarse de la necesidad de las criaturas). El sufismo no es chisme, sino aprender el hambre y abstenerse de lo que se desea y ama. El comienzo del pobre es con conocimiento, luego viene la dulzura. El conocimiento lo lleva a la extrañeza, la dulzura lo lleva a la intimidad.
El sufismo se basa en ocho cualidades: la generosidad de Abraham, la complacencia de Isaac, la paciencia de Job, la señal de Zacarías, la extrañeza de Juan, el vestir lana de Moisés, el viaje de Jesús y la pobreza de Muhammad. Que la salāt (bendición) y la paz sean sobre todos ellos y sus amigos. (Futūḥ, 158-159)
El comienzo del sufismo es el conocimiento, su medio es la acción y su final es el don divino. El conocimiento es la comprensión del objetivo, la acción es la determinación de la búsqueda y el don divino es alcanzar la meta deseada.
La gente del sufismo se divide en tres: el buscador (murīd), el que está en el camino (mutawassiṭ) y el que ha llegado (muntahī). (Ādāb, 16)
El camino sufí tiene un exterior y un interior: el exterior es actuar con adab entre la gente, el interior es ocuparse de los estados y maqāms en presencia del Haqq.
Todo el sufismo es adab. Cada tiempo, cada maqām y cada ḥāl tiene su propio adab. Quien se aferra al adab alcanza las estaciones logradas por estos hombres llamados sufíes y verdaderos hombres. Quien carece de adab, aunque crea estar cerca...