Es actuar conforme a ello. Otra de sus palabras es: El sufismo (taṣawwuf) es una guerra sin paz.
Otra expresión de Junayd es la siguiente: El sufí es como la tierra; todo lo malo se arroja sobre ella, pero de ella siempre salen cosas buenas.
Maʿrūf Karkhī dijo: El sufismo (taṣawwuf) es tomar las realidades (ḥaqīqat) y cortar la esperanza de lo que está en manos de la gente (ḥalq).
Sahl ʿAbdullāh (al-Tustarī) dijo: El sufí es aquel que se ha purificado de las impurezas, está lleno de pensamientos y se ha dirigido a Allah renunciando a aquello que podría alegrarle. Ante sus ojos, el oro y el barro son lo mismo.
Abū Muḥammad Jarīrī también dijo: El sufismo (taṣawwuf) es aferrarse por completo a la sublime conducta (akhlāq). Según uno de los sufíes, el principio del sufismo es el conocimiento, su medio es la acción y su final es el don divino.
Abū Ḥafṣ dijo: Todo el sufismo (taṣawwuf) es adab (buen comportamiento). Cada momento, cada maqām (estación espiritual) y cada ḥāl (estado espiritual) tiene su propio adab. Quien se aferra al adab de los momentos alcanza los grados a los que han llegado aquellos (verdaderos hombres) llamados sufíes. Quien descuida el adab, aunque crea estar cerca, en realidad (ḥaqīqat) cae lejos de ese punto, y aunque espere ser aceptado, es rechazado.
Abū ʿAlī Rūzbārī también dijo: El sufismo (taṣawwuf) es no apartarse de la puerta del Amado aunque uno sea expulsado. (Nabhānī, II, 340)
La palabra sufismo (taṣawwuf) se ha utilizado para el sulūk (camino espiritual), y la palabra mutaṣawwif para el sālik (viajero) en la vía (tariqa). Hay desacuerdo sobre la raíz de estas palabras. Se dice que ṣūfī proviene de ṣūf (lana), porque cuando está con Allah, el sufí no tiene plan, como las motas de lana lanzadas al aire. También se afirma que proviene de ṣifa (atributo), porque se embellecen con cualidades dignas de alabanza y abandonan aquellas que merecen censura. También se dice que deriva de los Compañeros de la Suffa (Aṣḥāb al-Ṣuffa) en la mezquita del Profeta. Allí, los Aṣḥāb al-Ṣuffa tenían un lugar. Por esta razón, el sufí los sigue. (Rihla, 16)
Por sufismo (taṣawwuf) se entiende sacrificar todo en el camino de observar los derechos de Allah respecto a la ʿubūdiyya (servidumbre), caracterizarse por cualidades muhammadíes, acercarse a Allah mediante la adoración y la obediencia, sacrificar el nafs (ego / alma inferior) y todo lo valioso en el gran y pequeño yihad en el camino de Allah, y aniquilarse en el amor de Allah y del Profeta (o dedicarse a su amor). (Rihla, 18)
El sufismo (taṣawwuf) es la ḥikma (sabiduría) que otorga la felicidad en ambos mundos por medio de las maʿārif (gnosis) divinas. (Rihla, 25)
El Mawlānā Shaykh Zarrūq ha dicho: Se han dado mil definiciones y descripciones del sufismo (taṣawwuf), y se han ofrecido muchas explicaciones sobre este asunto. Todas pueden reunirse en el punto de dirigirse a Allah con sinceridad. Todas las definiciones, clasificaciones y explicaciones no son sino diferentes aspectos de este (único) punto.
El Shaykh también dijo: La proliferación de diferentes opiniones sobre la realidad absoluta y única indica que no se ha comprendido su totalidad. Sin embargo, si estas opiniones pueden reunirse sobre un solo fundamento, abarcarán todo lo dicho sobre el tema. El significado comprendido de la expresión pertenece a este fundamento. Todas las demás afirmaciones fuera de este fundamento pertenecen a los detalles, y cada una puede diferir según el conocimiento, la acción, el estado, el gusto o experiencias similares de quien habla. Así surgen las diferentes opiniones sobre el sufismo (taṣawwuf).
Sirī Saqatī dice: El nombre mutaṣawwif tiene tres significados: Es aquel cuya luz de maʿrifa (gnosis) no apaga la luz de su exterioridad, que no habla en su bāṭin (conocimiento interior) en contra del exterior del Libro y la Sunna, y que no afirma que su karāma (prodigio de un santo) desgarra los velos prohibidos por Allah. Sahl ʿAbdullāh al-Tustarī también dice: Sufí deriva de ṣafā (pureza), es decir, aquel cuyo corazón se ha purificado de la tristeza (impureza). Así, está lleno de pensamiento, ha cortado los lazos con la humanidad y para él, el oro y la tierra son lo mismo.
Abū Ḥusayn Nūrī dice: El sufismo (taṣawwuf) no es ni conocimiento ni forma. Es únicamente carácter (akhlāq). Si fuera forma, podría alcanzarse mediante el esfuerzo. Si fuera conocimiento, podría adquirirse aprendiendo. Pero es caracterizarse con el carácter de Allah. Tu poder no basta para acercarte al carácter divino mediante el conocimiento y la forma. También dice: Los sufíes son aquellos que han purificado sus corazones de las tristezas humanas y de las calamidades del nafs (ego / alma inferior). Se han liberado tanto de sus propios deseos que ya ni...