Es actuar conforme (a la verdad). Otra frase de Junayd es la siguiente: El sufí es como la tierra; todo lo malo se arroja sobre ella, pero de ella sólo salen cosas buenas. De nuevo, sobre este asunto, ha dicho: El sufí es como la tierra; tanto el bueno como el malo pisan sobre ella. Es como una nube, que da sombra a todo. Como la lluvia, riega todo sin distinción, soporta el peso de las personas y les hace el bien. Otra de sus frases (sobre este tema) es: Si ves a un sufí que da importancia al exterior, sabe que su interior está arruinado.
Sahl ʿAbdullāh (al-Tustarī) ha dicho: El sufí es aquel que considera su sangre desperdiciada y su riqueza lícita (para los demás).
(Abū Ḥusayn) al-Nūrī ha dicho: El atributo del sufí es la tranquilidad (y serenidad, no quejarse) en la ausencia, y el altruismo (preferir a otros sobre sí mismo, repartir lo que encuentra) en la presencia.
al-Kattānī ha dicho: El sufismo (taṣawwuf) es akhlaq (carácter); quien te supera en carácter también te supera en pureza.
Abū ʿAlī al-Rūzbārī también ha dicho: El sufismo es no apartarse de la puerta del Amado aunque uno sea expulsado. Otra de sus frases: (El sufismo) es la pureza de la cercanía después de la turbiedad de la lejanía (es decir, alcanzar la claridad de la proximidad tras la confusión de la separación).
Se ha dicho: El más feo de los feos es el sufí avaro. Otros han dicho: El sufismo es mano vacía y corazón puro (es zuhd y riḍā).
sufi-mutasavvif-mustasvif / sufiyya Shiblī ha dicho: El sufismo es estar con Allah sin ninguna preocupación. Abū Manṣūr también ha dicho: El sufí da ishāra (señal) de parte de Allah. La gente, en cambio, señala hacia Allah. (Como el sufí ha llegado a Allah, su orientación es de Allah hacia la gente; da ishāra de Allah hacia la gente. La gente que no ha avanzado en el camino sufí no ha llegado a Allah; su señal es hacia Allah. También puede expresarse así: La ishāra del sufí es del agente a la obra, mientras que la de la gente es de la obra al agente).
De nuevo, Shiblī ha dicho: El sufí está separado de la gente y unido a la Verdad (se ha apartado de la gente y se ha unido con la Verdad).
Ruwaim ha dicho: Los sufíes están en el bien mientras no dejen de aconsejarse y advertirse unos a otros. Pero cuando hay paz entre ellos y dejan de advertirse, entonces ya no queda bien entre ellos.
Jarīrī también ha dicho: El sufismo es murāqaba (vigilar) los estados y aferrarse al buen comportamiento.
Muzayyin ha dicho: El sufismo es someterse a la Verdad.
Abū Turāb al-Nakhshabī también ha dicho: El sufí es aquel a quien nada puede perturbar, y todo se purifica a través de él.
Se ha dicho: El sufí es aquel a quien ni la búsqueda cansa ni las causas molestan. (Qushayrī, 138)
El mutasavvif ignorante (mutasavvif jāhil) es aquel que no ha estado en la compañía de un shaykh, no ha aprendido el buen comportamiento de un grande, ni ha experimentado la vida. Tal persona, sin discernimiento, se pone la túnica azul, se arroja entre los sufíes y emprende el camino de bast. Su necedad le lleva a pensar que todos son como él. Por eso, no puede distinguir entre el camino de la verdad y el bāṭil (falsedad). (Hujwīrī, 23)
Según un grupo, al sufí se le llama así porque viste sūf (ropa de lana). Según otro grupo, se les llama sufíes porque estaban en la primera fila (saff-i awwal) en el camino de Allah. Según otro, tomaron este nombre por imitar a los Compañeros de la Suffa. Otros dicen que el nombre deriva de safā (pureza). (Hujwīrī, 39)
Safā es lo opuesto a keder (es decir, pureza y claridad, frente a la turbiedad); keder es uno de los atributos de la humanidad. En realidad, el sufí es quien ha superado el ámbito de keder. Así, cuando las mujeres egipcias, al contemplar la belleza del profeta José, fueron dominadas por el estado humano y, al mirarlo a través de la ventana de la mortalidad humana, su estado de ghalaba (arrebato) se invirtió respecto a su significado sufí. (Hujwīrī, 41)
El sufí es un nombre dado a quien posee la walāya completa y a los amigos de Dios (awliyāʾ) realizados. Como dijo uno de los mashāyikh: El que es purificado por el amor es ṣāfī, pero el que es purificado por el Amado es sufí. Según los principios del idioma, no es correcto que este nombre derive de ninguna raíz, pues está por encima de cualquier raíz de la que pudiera derivarse. Los lingüistas derivan palabras del mismo tipo unas de otras, pero cualquier raíz que se encuentre es opuesta a safā. Una palabra no puede derivarse de su opuesto. Para los entendidos, este significado es más claro que el sol y no necesita más explicación, pues el sufí está más allá tanto de la expresión como de la señal. Siendo así, todo el mundo, consciente o inconscientemente, lo describe. Si el significado es manifiesto, ¿qué importancia tiene el nombre? Entre los sufíes, a quien es persona de kamāl (perfección) se le llama sufí, y a los que están relacionados con ellos o son sus discípulos se les llama mutasavvif.
El sufí es quien se ha perdido a sí mismo, ha escapado de las garras de los malos caracteres, permanece con la Verdad y se aferra a la realidad de las ḥaqāʾiq (realidades). El mutasavvif es quien se esfuerza por alcanzar este grado mediante la lucha y por adquirir su comportamiento. El mustasvif es quien intenta parecerse a ellos por superioridad, estatus y placeres de la dunyā (el mundo), pero está ajeno tanto a esto como a cualquier significado. Es tan ajeno que se dice: A los ojos de los sufíes, el mustasvif es como una mosca; para los demás, es como un lobo.
En este ḥāl (estado), el sufí es poseedor de wuṣūl (llegada); el mutasavvif es poseedor de usūl (los caminos que llevan a la llegada); el mustasvif es poseedor de asuntos fútiles. (Hujwīrī, 43-44)
Dhu’l-Nūn al-Miṣrī ha dicho: El sufí es aquel que, cuando habla, sus palabras aclaran las realidades, y cuando calla, su cuerpo habla por él cortando los lazos. Es decir, las palabras del sufí se basan completamente en un fundamento sólido. Todas sus acciones son puro desprendimiento. Cuando habla, sus palabras son totalmente verdad; cuando calla, sus acciones son totalmente faqr (estado de necesidad ante Allah). (Hujwīrī, 45)
La sufiyya son aquellos que alejan sus espíritus de las penas humanas, se protegen de las calamidades del nafs, y, hasta alcanzar el grado más alto y el primer rango en la presencia de la Verdad, ...