Cuando uno alcanza la ḥaqīqa (la realidad interior) y surge un estado semejante a la qiyāma (la Resurrección), el (campesino espiritual) no puede controlarse. Cuando algo necesario para él como ḥāl (estado espiritual) se vuelve necesario, o cuando llega un estado que produce qabḍ (constricción), y cuando inhala (ese viento) para encontrar alivio, o bien se ve envuelto cuando se le concede un kamāl (perfección) y la posibilidad de ascender a una imkān (posibilidad) superior a su rango actual, o bien evita lo que impide y aísla, o se convierte en el inicio de un estado de ghayba (ausencia), o encuentra tranquilidad en el rango de hayba (majestad, temor reverencial) y reverencia, o se le inspira una advertencia científica que lo protege de las trampas y lo conduce a los medios de salvación. (Ravza, 693)
Rīḥ-i ḥātır-i malakī (el viento de la notión angélica) está conectado y unido a la raḥmānī ḥātır (notión misericordiosa). Es opuesto a las notiones del nafs (el ego / alma inferior) y del shayṭān (Satanás). Es un viento cuyo tiempo y esencia conoce el campesino. La hudā (la guía) está vinculada a la notión misericordiosa. Es como si aquí no estuviera presente con la esencia misma.
En toda notión misericordiosa hay un propósito angélico. Este propósito no puede ser impedido. Este viento despierta al campesino de apartarse del camino, ordena el bien, lo anima a alcanzar virtudes y perfección. Es como si este viento fuera el maestro del campesino, quien le impide extraviarse y el maestro de su interior. Aquí, en el camino del sufismo (taṣawwuf), se destaca un don (estado) que lo lleva a investigar los misterios, a pensar lo impensado, a oír lo no escuchado. O bien es un don que le enseña cómo recorrer el camino mencionado, lo protege, lo salva de las dudas, lo eleva a los grados de la bondad, o le enseña la unión (wuṣla) y cómo alcanzar la baqāʾ (la subsistencia en Dios) después de eso, la inexistencia absoluta, la existencia absoluta, la aniquilación en sí mismo, luego la aniquilación de la aniquilación, y luego volver a Dios con un adab (etiqueta) verdadero. Aquí ve un error oculto y comprende la vida y la muerte (cuál camino es vida, cuál es muerte). (Ravza, 694)
Rīḥ-i ḥātır-i nafsānī (el viento de la notión carnal) está vinculado a la notión satánica y unido al cuerpo. Las cosas añadidas a los cuerpos son su sustancia shayṭānī (satánica). Las partes y divisiones de los cuerpos pertenecen al cuerpo y a la carne. Esta notión, por su naturaleza, no acepta la distancia; más bien acepta la coacción, la reprensión y la tribulación. Se comprende por la notión angélica, pero no por la esencia, sólo a través del accidente (aʿrāḍ).
Con esta notión, el campesino, aunque sea lícito, dirige su cuerpo hacia los deseos. Busca rango y prestigio. Esta notión está mezclada con la notión satánica. De ella desea reverencia, ostentación y ser visto con buenas obras; le embellece el rango de bendición, y le hace ver repugnante a la gente a su alrededor. Le susurra que no deben ser aceptados como interlocutores, que no debe compartir comida ni bebida con ellos. A veces lo lleva a la innovación (bidʿa), a veces a la desesperanza de la misericordia, a veces lo engaña con la expectativa de karāma (el prodigio de un santo).
Le viste con el manto de la tristeza por lo que no pudo obtener, le da laxitud para actuar según las ruḫṣa (dispensas). Le acerca a negar los atributos de Allah. Le entusiasma con el rango de la profecía y la ittiḥād (unión). Le ayuda a interpretar todo lo ambiguo, le inspira cometer actos prohibidos por analogía. Con la idea de que es lícito, le hace seguir sus deseos. (Ravza, 695)
Rīḥ-i ḥātır-i shayṭānī (el viento de la notión satánica) es un viento que arrastra al campesino hacia los puntos de deficiencia y que impide la perfección insānī (humana). Como hemos dicho, está relacionada con el deseo, subsiste por una materia y por la forma de la deficiencia. En este aspecto, el campesino ve el mundo al revés. Le embellece lo claramente prohibido, le enseña conocimiento dañino y le hace olvidar lo beneficioso. Le sirve con semejanzas que conducen totalmente a esto y con palabras que determinan la duda. Le despoja del sentido de la agricultura y de la humanidad. Lo rebaja al rango de animales mudos y de los incrédulos. Sólo le convence con el mayor de los deseos y la dalāla (desviación). No le guía a ningún acto de obediencia. En resumen, este viento hace que el campesino ponga la tierra patas arriba. Dicen: Estos cuatro vientos giran alrededor del campesino. La esencia del campesino es la suma de todos ellos. (Ravza, 696)
Si te llega una notión de tipo prohibido o detestable, sabe que es de Satanás. Si te llega una notión de lo lícito, sabe que es del nafs. De la notión de lo prohibido o detestable traída por Satanás, si debe hacerse, hazlo; si no debe hacerse, evítalo. En cuanto a lo lícito, tienes elección. Si te domina el deseo de obtener recompensa, evita lo lícito y ocúpate de lo obligatorio y lo recomendado. Sin embargo, si realizas lo lícito y estás en paz, y si dices: 'Si el Legislador no me lo hubiera permitido, no lo habría hecho', entonces eres recompensado no porque el acto sea lícito, sino porque tú lo realizaste como lícito. Es decir, eres recompensado porque crees que fue hecho lícito por Allah.
Si te llega una notión relacionada con una obligación, ¡realízala de inmediato! Porque es del ángel. Si te llega una notión de lo recomendado, conserva la primera notión (¡no te apresures a hacerlo! Esto puede ser de Iblis. ¡Examínalo bien! Si te llega una notión que te hará abandonar otro acto recomendado o uno superior o más apropiado para ti, no abandones el primero, afírmalo, conserva el segundo, pero haz el primero. Cuando lo termines y comiences el segundo, también debes hacerlo. Sin duda, en este caso, Satanás vuelve humillado (Primero cumple la notión verdadera, guarda la notión recomendada de Satanás, y luego cumple esa notión recomendada de Satanás. En este caso, Satanás no puede impedirte la otra acción, y al hacer la buena acción que él sugirió, lo entristeces). (Esfār, 115)
La primera notión, llamada hājis, es la notión divina, misericordiosa y perturbadora. Esto también se llama la primera causa facilitadora. Esta es la notión. Cuando se realiza en el nafs, se llama voluntad (irāda). Si se repite por tercera vez, se llama hemm. En la cuarta, se llama ʿazm. Cuando uno se dirige hacia el propósito deseado, se llama qaṣd. Cuando la notión llega al inicio del acto, se llama niyya (intención).
Si no es una notión de un acto, se llama ilhām (inspiración), o conocimiento wahbī o ladunnī. En realidad, la inspiración es general (puede ser buena o mala). "Y le inspiró [al alma] su maldad y su piedad..." (ash-Shams 91:8). La inspiración wahbī y ladunnī es propia de los awliyāʾ (amigos de Dios). (Jāmiʿ, 27)
Hay cuatro fuentes de notiones: la notión divina que llega al rūḥ (espíritu), la notión que llega al intelecto...