Que lo tome bajo su influencia es parte de esto. Los que están por encima de los influxos espirituales súbitos (wārid, pl. wāridāt) en cuanto a estado espiritual (ḥāl) y fuerza—es decir, los que no quedan bajo el efecto del estado—también experimentan tales influxos. Quienes se hallan en esta condición son los señores del momento. (Qushayrī, 44)
Bevādil es aquello que llega de repente e inesperadamente al qalb (el corazón) desde lo invisible. Este estado produce en el qalb ya sea alegría o tristeza.
Huyūm es aquello que entra en el qalb, como un wārid, con la fuerza de la potencia, sin que medie compulsión alguna. (Iṣṭilāḥī, 535)
bevādih-huyūm/havācim
Bevādih, huyūm, ṣaḥw (sobriedad), sakr (embriaguez), dhawq (gusto), shurb (beber) y fenómenos similares son wāridāt (influxos espirituales) que llegan al qalb desde lo invisible, afectando al receptor de diversas maneras. Este estado se denomina wārid. En la adquisición de estos wāridāt, la voluntad del siervo no tiene efecto alguno.
Sin embargo, estos wāridāt sólo llegan al qalb que está preparado para recibirlos. Cuando un wārid llega al qalb de manera súbita y fuera de la voluntad, hace que el siervo sienta pesar por la pérdida del momento. Este estado es una advertencia. Si el qalb se vuelve negligente respecto al dictamen de su momento, no puede refinarse con el wārid de su momento. Allah, queriendo despertarlo como gracia y ayuda de Sí mismo, envía este wārid como mensajero para que se le revele la pérdida del momento. Porque este siervo es de aquellos que no observan el adab (la cortesía) debida con Allah. Ese wārid le obliga a sentir remordimiento por aquello que conduce a la pérdida del momento. Le impone este sentimiento de remordimiento como una virtud. Este wārid es de la misma naturaleza que su momento, para que actúe como si no lo hubiera perdido. (Futūḥāt, II, 547)
Bevādih es aquello que llega de repente al qalb desde lo invisible, conforme al dictamen del momento. Según la terminología de los sufíes, este bevādih llega al qalb para dar alegría o tristeza, y entonces la persona ríe o llora de inmediato. En la palabra de Abū Yazīd (Bistāmī) hay una indicación de esto: "En un tiempo reí, en otro lloré." Con esto, Abū Yazīd quiso decir que estaba bajo el efecto de bevādih. Luego añadió: "Hoy no río ni lloro." Con esto, quiso expresar su transición de la influencia de bevādih a la majestad (ʿaẓama).
Bevādih sólo se menciona respecto a quienes no tienen estado (ḥāl), atributo ni señal evidente. Sin embargo, bevādih llega cuando surge de la Presencia Divina (Huwa). No se sabe cuándo llegará. Cuando llega, lo hace de repente e inesperadamente, transmite lo que trae (alegría o tristeza) y se va. La bedīha (evidencia inmediata) comúnmente conocida no produce ni alegría ni estrechez.
Lo que la gente llama bedīha no es lo que los sufíes entienden por bedīha. Para ellos, bedīha es aquello que deja un efecto de estrechez o alegría. Si no produce alegría ni estrechez, los estados de tales personas son como los de los demás (no sufíes).
La gente de la tariqa (vía sufí), cuando llega el bevādih, sabe con certeza que nunca errará en su dictamen, y están seguros de la exactitud de todo lo que les llega. Por ello, cuando los murīd (discípulos) preguntan a sus shaykh sobre aprender a recibir de Allah, los shaykh no les permiten deliberar. Porque en tal caso, la respuesta sería fruto de la reflexión, cuando en realidad debe darse sin pensar. Instruyen a sus murīd: Cuando se te haga una pregunta, da sólo la primera respuesta que te venga a la mente sobre el asunto. Así, al ser preguntado, observas lo que se infunde en tu qalb. Exprésalo según la visión de la inspiración (ilhām) que llega. Si no lo haces así, no aceptes la respuesta. Si la respuesta es correcta por reflexión y consideración, Allah nunca está ajeno a lo que hay en los corazones de Sus siervos. Al contrario, Él es el Vigilante de sus corazones y concede a cada alma cuanto quiere. (Futūḥāt, II, 547-548)
Bevādih es el plural de bādiha. Es aquello que llega de repente desde lo invisible al qalb y lo presiona.