Existen muchas diferencias entre ellos. Una de ellas es la siguiente: La causa de la karāma (el prodigio de un santo) de los awliyāʾ (amigos de Dios) es el iman (la fe) y la taqwa (la conciencia de Dios), mientras que la causa de los estados satánicos son aquellas cosas que Allah y Su Mensajero han prohibido. (al-Furqan 25:36)
Las karāmāt (karāma, prodigios de los santos) incluyen recorrer grandes distancias, caminar sobre el agua, volar en el aire y alimentarse por medios extraordinarios. (Asfār, 13, 96)
La diferencia entre la magia y la karāma es la siguiente: La magia solo se manifiesta en un fāsiq (pecador manifiesto). El shaykh dijo: Esto no es algo que pueda ser aceptado por la razón; más bien, se toma del consenso de la umma. El imán dijo: Si no se observa una karāma en un fāsiq que declara abiertamente su perversidad, no puedes dar shāhada (testimonio) de su walāya (amistad con Dios). Porque si dieras tal testimonio, los poseedores de estas karāmāt estarían seguros de las consecuencias. Por lo tanto, esta situación no es permisible por consenso respecto a la karāma de un walī. (Bustān, 54)
El imán Abu Bakr Furekri dijo: Los milagros son pruebas de veracidad. Si su poseedor reclama la profecía, esto indica su veracidad en esa reclamación. Si el poseedor reclama la walāya, indica su veracidad en ese estado, y para distinguir entre ambos, aunque sea del tipo de milagro, no se llama 'milagro' sino 'karāma'.
Ibn Furek decía: La diferencia entre milagros y karāmāt es la siguiente: Los profetas están obligados a manifestar los milagros abiertamente. Un walī debe ocultar su karāma. El profeta reclama la profecía y expresa su reclamación de manera definitiva. El walī no reclama la walāya, y debido a la posibilidad de que no sea un don divino sino solo una idea, no puede decir con certeza: 'Esto es una karāma.'
Qadi Abu Bakr al-Baqillani, quien fue una figura única en su campo en su tiempo, dijo: Los milagros son exclusivos de los profetas. Las karāmāt se manifiestan en los awliyāʾ. Un walī no tiene milagros, porque la condición de un milagro es que se base en la reclamación de la profecía. Un milagro no es milagro en sí mismo; para que sea milagro, deben cumplirse muchas condiciones. Si alguna de estas condiciones se infringe, deja de ser milagro. Una de estas condiciones es la reclamación de la profecía. Un walī no puede reclamar la profecía. Así, es evidente que la karāma no es un milagro. (Bustān, 55)
Las karāmāt (karāma, prodigios de los santos) se consideran entre los milagros del Profeta (la paz sea con él). Pues quien no es veraz en su islam no puede poseer una karāma. En este estado, una karāma que aparece en manos de un miembro de la comunidad de un profeta se cuenta entre los milagros de ese profeta. Porque si el profeta no fuera veraz en su reclamación, un milagro en forma de karāma no aparecería en manos de su seguidor. (Bustān, 56)
La karāma consiste en estar en la rectitud (istiqāma). Ellos no tienen otro deseo que la istiqāma. Estas karāmāt aparecen en sus manos para que se sepa que son los herederos perfectos del Mensajero de Dios (la paz sea con él) y que lo siguen en todos sus estados.
La karāma de los ṣiddīqīn (los veraces) es quíntuple. La primera es estar en un estado de dhikr (el recuerdo de Dios) y obediencia constante, siempre que se esté en la rectitud. La segunda es evitar el apego a la dunyā (el mundo) prefiriendo lo poco. La tercera es renovar la certeza incluso cuando se encuentran estados contrarios. La cuarta es sentir extrañeza cuando se está entre quienes aportan beneficio, y familiaridad cuando se está entre quienes pueden causar daño. La quinta es la manifestación de cosas fuera de lo ordinario, como recorrer grandes distancias (ṭayy al-makān), caminar sobre el agua y sucesos similares.
Estas virtudes tienen tiempos, personas y lugares específicos. Es muy raro que quienes las buscan en momentos inapropiados las alcancen. En resumen, no se otorgan a quienes las buscan, se las explican a sí mismos o se esfuerzan por obtenerlas. Solo se conceden a quienes, ocupados en el amor de Allah, no se ven a sí mismos ni a sus obras, que esperan la gracia de Allah y han perdido la esperanza en sí mismos y en sus acciones. Estas karāmāt aparecen en aquellos que, aunque su nafs (el ego / alma inferior) tenga ciertas disposiciones en su interior, son exteriormente personas de rectitud. (Jāmiʿ, 47)
(En esta expresión) la precedencia de āyāt (signos, milagros) y su atribución a rakāʾib (monturas) es la atribución de lo general a lo específico. Rakāʾib es el plural de rakība y está entre los milagros que indican la veracidad de los profetas. Entre las muʿjizāt al-rakāʾib (milagros de las monturas) están el Burāq de Muhammad y la camella de Ṣāliḥ.
No todo milagro implica monturas, ni todas las monturas están asociadas a milagros. Aquí, si lo que se entiende por rakāʾib es el milagro mismo, entonces es ese Burāq y esa camella. Sin embargo, según el significado general y específico del concepto (rakāʾib), la atribución es válida debido a la diferencia entre el Burāq y la camella. Así, el hecho de que las monturas sean parte de los milagros se debe a diferencias de opinión. Es decir, algunos van hacia la Verdad (Dios), mientras que otros van a los desiertos de un mundo oscuro. Rakāʾib acepta ambos viajes, y el jinete (rākib), sea por la verdad o por el bāṭil (falsedad), alcanza su objetivo. Es unir el camino recorrido, que es la tariqa (una vía sufí).
Algunas personas montan monturas físicas y recorren distancias para alcanzar sus deseos nafsānī (del ego), que Allah no aprueba. Otros lo hacen para alcanzar el mandato de Allah. El verdadero rakāʾib (montura) es así. Estos rakāʾib son las formas que son monturas para el nafs animal y las almas racionales. Así, algunos nafs las montan para alcanzar los kamālāt (perfecciones) divinas, empleándolas en el camino de la Verdad por mandato y voluntad de Allah, no por su propio deseo. Allah les concede conocimiento y ellos conocen las cosas tal como son. Otros las usan según sus propios deseos e intelecto, empleándolas en el orden que priorizan y para alcanzar cosas desconocidas. (Sofyavi, 200)
karāma/karāmāt 543
Los sucesos extraordinarios que aparecen en quienes han abandonado la obediencia a Allah y son rebeldes se llaman istidrāj (seducción gradual). (Nabhāni, I, 8)
La reclamación de la profecía precede al milagro. La reclamación de la walāya no precede a la karāma. La razón de la diferencia es la siguiente: Los profetas son enviados para invitar a las personas del kufr (la incredulidad) al iman (la fe), de la rebeldía a la obediencia. Si no declararan su reclamación de la profecía, la gente no les creería. Si no creyeran, permanecerían en el kufr. Cuando los profetas reclaman la profecía y muestran milagros, la gente les cree. Así, el propósito de los profetas al reclamar la profecía no es exaltarse a sí mismos, sino mostrar compasión a las personas para que pasen del kufr al iman.
En cuanto al walī, no saber que la walāya está establecida no es kufr, ni saberlo es iman. Así, la reclamación de la walāya surge del deseo del nafs. De esto entendemos que, mientras es necesario que el profeta reclame la profecía, no es permisible que el walī reclame la walāya. Así, la diferencia queda clara.
Las diferencias entre milagros y karāmāt se explican así. Primero, la aparición de un acto extraordinario es prueba de que la persona está libre de desobediencia. Luego, si este acto extraordinario aparece en quien reclama la profecía, es prueba de su reclamación; si aparece en quien reclama la walāya, es prueba de su veracidad en esa reclamación. De este modo, la aparición de la karāma en los awliyāʾ no invalida los milagros de los profetas.
Segundo, el Profeta (la paz sea con él) reclama milagros y lo expresa de manera definitiva, mientras que cuando un walī reclama una karāma, no lo expresa de manera definitiva. Porque es obligatorio manifestar un milagro abiertamente, pero la aparición de una karāma no es obligatoria.
Tercero, un milagro no puede ser contrarrestado por otro milagro, pero esto no ocurre con la karāma.
Cuarto, solo consideramos permisible que una karāma aparezca en un walī que reclama la walāya si acepta que está dentro de la religión del profeta al que está vinculado. Si es así, la karāma es un milagro de ese profeta y una confirmación de su mensaje. Así, la aparición de una karāma no invalida la profecía del profeta, sino que la refuerza.
En respuesta a la segunda duda, que afirma que acercarse a Allah mediante los actos obligatorios es más virtuoso que mediante los actos supererogatorios: Un walī solo se convierte en walī cumpliendo tanto los actos obligatorios como los supererogatorios, y su estado es más perfecto que el de quien se conforma solo con lo obligatorio. Así, la distinción queda clara. El versículo de Allah: "Y llevan vuestras cargas a una tierra a la que no habríais podido llegar sino con gran dificultad" (an-Nahl 16:7), se interpreta en su significado habitual y conocido. Las karāmāt de los awliyāʾ son estados raros que constituyen excepciones a esta regla general.
karāma/karāmāt
Esta respuesta también se refiere a la cuarta duda: Es aferrarse a la palabra del Profeta (la paz sea con él): "La carga de la prueba recae sobre quien reclama." (Nabhāni, I, 12)
En el poseedor de la karāma, la karāma solo está presente para que la persona muestre humildad y abatimiento ante Allah. Si se engríe, se vuelve opresivo y se llena de orgullo debido a las karāmāt que posee, las cosas que le permitieron alcanzar esas karāmāt se invalidan. Este es el camino hacia la destrucción y el rechazo... El poseedor de istidrāj (a quien se le concede la seducción gradual) se familiariza con lo que aparece en él y cree haber encontrado una karāma, pues se considera digno de ello. Por esta razón, menosprecia a los demás y se engrandece a sí mismo. Allah