Hay quienes recuerdan innumerables cosas relacionadas con la majestad (ʿazama) y el dominio del Real (Dios), así como otras reminiscencias similares. (Tenvir, 22)
Todo lo agradable o desagradable que encuentres es o bien algo que existe ahora, o bien algo que ocurrió en el pasado. A lo primero se le llama wajd (éxtasis), dhawq (gusto), o idrāk (percepción). A lo segundo se le llama dhikr (recuerdo)... (Qudāma, 316)
El dhikr (recuerdo de Dios) es el shaykh de los shaykhs y el guía en el camino hacia Allah. Ayuda a la comunidad sufí y es el compañero de los suspiros de los sāliks (viajeros del camino). Es el apoyo de quienes buscan llegar al Más Santo Real, y el capital de los profetas (anbiyāʾ) y los amigos de Dios (awliyāʾ).
La definición de dhikr es la siguiente: Dhikr es mantenerse alejado de la negligencia (ghafla) y el olvido (nisyān), y tiene tres grados: El primero es dhikr al-ẓāhir (dhikr exterior o manifiesto), que es el dhikr de tipo alabanza o súplica (dua).
El segundo es dhikr al-jafī (dhikr oculto). Esto consiste en escapar de la laxitud, estar en un estado constante de contemplación (mushāhada) y perseverar en el dhikr nocturno.
El tercero es dhikr al-ḥaqīqī (dhikr verdadero). Esto es, estando en el estado de baqāʾ (subsistencia en Dios), presenciar el dhikr del Real, liberándose de ver su propio dhikr, y comprender la unicidad del Verdadero Recordador (es decir, que sólo el Real permanece como el verdadero dhākir). (Ravza, 294)
En términos técnicos, la diferencia entre súplica (dua) y dhikr es la siguiente: La dua es dhikr unido a una petición. En el uso técnico, dhikr se utiliza para expresiones singulares relacionadas con los nombres de Allah, como "Allah Allah", "Lā ilāha illā Allah". El primer grado de dhikr es manifiesto, el segundo es oculto, y el tercero es el dhikr verdadero, que es liberarse de la contemplación del dhikr. (Ravza, 301)
El dhikr de la gente de la exterioridad (ahl al-ẓāhir) comprende todos los actos de adoración obligatorios y meritorios. Estos dhikrs varían según los tiempos, lugares, tipos y modos: dhikr dentro y después de la oración, dhikrs diarios, dhikr nocturno, dhikr al dormir y al despertar, la peregrinación (ḥajj), yihad y la guerra, comer y beber, montar un vehículo, salir y regresar de viaje, y la muerte. Todos estos son actos de adoración organizados según las necesidades del zamān (tiempo). Mientras el dhākir continúe el dhikr con voz y letras (etmiş olduğu), pertenece a la gente de las estaciones espirituales (maqām). (Ravza, 504)
Ellos (los sufíes) buscan alcanzar aquello a lo que alude el dhikr. Los sufíes recuerdan a Allah con los dhikrs que desean, continuando hasta que su nafs (el ego / alma inferior) percibe a Aquél a quien alude lo que recitan. Así, sus sentidos quedan tan afectados que pierden toda conciencia. Según la fuerza o debilidad del estado (ḥāl), experimentan placer al presenciar el dhikr/adhkār. En este caso, la percepción no es intelectual o teórica, sino experiencial. Estas personas utilizan el dhikr para invitar y fortalecer el estado espiritual, así como hoy en día, en el dhikr colectivo, la acción se utiliza para el tawājūd (éxtasis inducido).
Ellos, es decir, los sufíes, están en estados aún mayores. Entre los perfectos, hay quienes se limitan a recitar sólo el Noble Libro (el Corán). Ese es el dhikr más elevado. No hay dhikr por encima de él. Esta es la estación de los más perfectos entre los gnósticos (ʿārifūn). También entre ellos hay quienes se limitan a repetir sólo ciertos versículos (āyāt) del Corán. A estos se les llama asrār (misterios). Según ellos, estos versículos están ocultos de tal manera que la fuerza del estado sólo se manifiesta durante su repetición. El estado es la percepción que surge en el nafs durante la repetición de estos versículos, así como la fuerza del cuerpo se revela al comer. El estado conecta todas las causas que provienen de Allah con sus efectos. Así, la repetición habitual del dhikr por parte del dhākir con la lengua no se interrumpe. Dirigiendo su aspiración espiritual (himma) y sus sentidos hacia ello, continúa el dhikr con su corazón.
Si lo repite muchas veces según su capacidad, el dhikr lo atrae al mundo de la luz, el movimiento de su imaginación se debilita y el movimiento de su pensamiento se fortalece. Para el pensamiento, el dhikr es como una lámpara ante quien camina en la oscuridad de la noche hasta el amanecer. La identidad del amanecer elimina esa oscuridad. Cuando el movimiento del pensamiento se fortalece, el nafs se tajarrud (despoja de todo lo demás). En ese momento, la percepción del nafs, según su estación, alcanza su propio objetivo, y su imaginación (khayāl) se aleja de las formas. Luego regresa a sus sentidos, y así este estado se aleja de él; después de esto, el nafs se prepara para renovar y desear este estado de nuevo, para que le regrese de manera más clara y definida. (Ravza, 505)
El dhikr de los gnósticos (dhikr al-ʿārifīn): El ʿārif es quien, habiendo alcanzado el fanāʾ (aniquilación) de su nafs y de sus concepciones, llega al mundo puro de la luz donde no queda concepción alguna. Nadie salvo él puede sucederle. Esta es la estación de la contemplación (nazar), una estación infinita, pues lo contemplado no tiene fin. (Ravza, 506)
El comienzo (bidāya) de los dhākirūn (los que recuerdan) es la recompensa, y su final es la presencia (ḥuḍūr). Utilizan el dhikr de manera absoluta (mutlaq) en su camino. Hay muchos tipos de dhikr: istiʿādha (búsqueda de refugio), basmala, istighfār (petición de perdón), taṣliya (bendiciones), taslīm (saludo), taqdīs (santificación), tasbīḥ (glorificación), y otros como “Subḥāna’Llāhi wa’l-ḥamdu lillāhi wa lā ilāha illā’Llāhu wa’Llāhu akbar wa lā ḥawla wa lā quwwata illā billāh...”. Estos abarcan todos los tipos de dhikr y se utilizan como wird (recitación regular) en las estaciones que recorre el murīd. Esas estaciones son: tawba (arrepentimiento), istiqāma (rectitud), taqwa (la conciencia de Dios), ikhlas (la sinceridad), ṣidq (veracidad), ṭumaʾnīna (serenidad), murāqaba (vigilancia espiritual), mushāhada (contemplación), y maʿrifa (el conocimiento de Dios). Cada una de estas estaciones tiene cinco tipos de dhikr: istighfār, taṣliya, tahlīl (proclamación de la unicidad de Dios), tanzīh (declarar la trascendencia), e ifrād (afirmar la unicidad).
Cuando el dhākir está en la estación de tawba, comienza con el dhikr de istighfār. La señal de su realización es que encuentra su nafs protegida involuntariamente. En la estación de istiqāma, comienza con taṣliya (salawāt). La señal de esta estación es la percepción constante de la forma muhammadiana. La tercera estación es taqwa, que es el resultado de las dos primeras. Cuando está en la estación de ikhlas, comienza con tahlīl. La señal de realizar esta estación es liberarse de la esclavitud de todos salvo Allah. En la estación de ṣidq, comienza con tasbīḥ. La señal de esta estación es que todas sus acciones exteriores e interiores estén al mismo nivel. Cuando está en la estación de ṭumaʾnīna—que es el resultado de las dos estaciones anteriores—se acerca a las estaciones siguientes de murāqaba, mushāhada, maʿrifa e ifrād. La señal de estas es que el Recordado es quien recuerda, y el Contemplado es también el testigo. Mientras continúe el dhikr con la lengua, está en la estación de islām. Cuando el dhikr desciende a su corazón, alcanza la estación de iman (la fe). El dhikr del dhākir se realiza en la estación de ihsan (la excelencia espiritual). (Ravza, 618)
Dhikr al-maḥbūb (recuerdo del Amado): Se ha dicho que quien ama mucho algo, lo recuerda mucho, pues la lengua es el intérprete del corazón y lleva el secreto a la presencia.
Rāzī dice: Si el murīd se dedica al dhikr de algo, comienza a amar aquello que recuerda. También dijo: Una de las señales de amar a Allah es recordarlo mucho.
Junayd también dice: Oí a Sari decir: En algunos de los libros de Allah está escrito: ‘Si Mi siervo me recuerda mucho, se ha enamorado de Mí, y Yo me he enamorado de él’. (Ravza, 645)
La asamblea de dhikr es el lugar donde revive el conocimiento, y allí el corazón alcanza la reverencia. Así como la tierra muerta revive con la lluvia, así también los corazones muertos reviven con el dhikr. (Rajab, 10)
El desapego del mundo y el deseo por el Más Allá surgen en las asambleas de dhikr. Conocer y censurar los defectos del mundo, conocer y alabar las bellezas del Paraíso, desear el Paraíso, recordar el Infierno y buscar refugio de sus males—todo esto se aprende en las asambleas de dhikr. La misericordia desciende sobre las asambleas de dhikr, las cubre la sakīna (tranquilidad), y los ángeles las rodean. Allah menciona a quienes asisten a las asambleas de dhikr entre los honrados en Su presencia. Son un grupo entre los cuales nadie será desdichado. Se espera que Allah tenga misericordia de los pecadores entre ellos; tal vez, por el mérito de uno que llora por temor a Allah, se les conceda un regalo: los jardines del Paraíso. (Rajab, 11)
En cada ḥāl (estado), recordar el Más Allá con el corazón es lo más honorable. Muchas personas a veces no logran esto y se conforman sólo con el dhikr. Esto se debe a la negligencia causada por los asuntos mundanos permitidos. Sin embargo, el creyente no se conforma con esto para sí mismo y reprende a su nafs, lamentando su estado. (Rajab, 12)
Dhikr bi’l-lisān (dhikr con la lengua) es un medio para Él. Cuando se alcanza la estación de la contemplación (mushāhada), la persona se independiza del dhikr con la lengua en la búsqueda de la presencia (divina). Sólo realiza el dhikr con palabras en estados en los que debe seguirse, pues la estación de contemplar a Allah Altísimo es la estación del asombro y el silencio. En este estado, uno se independiza del dhikr, pues está en la estación de la evidencia. Cuando se alcanza la unión con el Buscado (Allah) a través de la evidencia, el siervo se independiza de la evidencia. (Anwār, I, 34)
El pilar fundamental de la tariqa (vía sufí) es la abundancia de dhikrullāh (recuerdo de Allah), para que el murīd no se ocupe de nada salvo recordarlo a Él. No hay dispensa en este asunto. Se ha dicho: El dhikr es el manšūr (patente) de la santidad (walāya); es decir, así como los gobernantes mundanos otorgan un documento de nombramiento, Allah concede al murīd la patente de la santidad. El ejemplo más alto pertenece a Allah. A quien Allah concede la perseverancia en el dhikr, le otorga esta patente, y así se convierte en walī (amigo de Dios); si se la retira, es destituido de la santidad.
Si uno no alcanza el estado de taqwa (la conciencia de Dios) y la presencia con Allah participando en el dhikr, no debe abandonar la asamblea de dhikr, pues quien no asiste al menos no recuerda y queda privado del dhikr.
El dhikr es la espada de los murīds, con la que luchan contra sus enemigos entre los genios y los humanos, y resisten las calamidades. (Anwār, I, 35)
Quien desee realizar dhikr debe realizar ghusl o ablución, perfumar su ropa y aromatizar su boca con incienso.
Para alcanzar la sinceridad en el dhikr, es necesario estar tranquilo y en silencio. Si es así, el corazón se ocupa de Allah. Para recordar a Allah constantemente, decir "Allah Allah" debe hacerse con el pensamiento, no sólo con la lengua. Al decir "Lā ilāha illā Allah", la lengua y el corazón deben estar en armonía para que no quede nada en la mente salvo Allah. Siempre que uno desee realizar dhikr, debe hacerlo así. (Anwār, I, 36)
La sinceridad en el dhikr es que el dhikr oculto y el manifiesto estén al mismo nivel.
Debe elegirse la fórmula "Lā ilāha illā Allah" en el dhikr, pues según los sufíes, tiene un gran efecto en el nafs de las personas que otros dhikrs no tienen. Recordar a Allah Altísimo con el nombre "Allah" sólo es apropiado después de que todos los deseos y pasiones hayan sido aniquilados. Según la terminología sufí, si una persona sigue contemplando cualquier cosa de la creación, es obligatorio que recuerde a Allah Altísimo por la vía de la negación y la afirmación (la fórmula del tawhid: "Lā ilāha illā Allah"). (Anwār, I, 37)
Hay tres adab (etiquetas) que deben observarse después del dhikr: Primero, después de un estado de calma, guardar silencio, esperar la tranquilidad del corazón y la llegada de la afluencia espiritual (wārid) al corazón. Tal vez en ese momento le llegue un wārid y enriquezca su ser más que treinta años de ascetismo y lucha. Tal vez en ese momento le llegue un wārid y lo haga un asceta, o le conceda paciencia ante las dificultades que puedan venir de la gente, o le llegue un wārid de temor de Allah y lo haga temeroso de Allah. (Anwār, I, 39)
El Imam Gazālī dijo: Este estado de silencio también tiene algunas etiquetas. La primera es creer que Allah está al tanto de su estado, pues el siervo está siempre en la presencia de Allah. Segundo, activar todos sus sentidos y estar en estado de alerta para que ni un solo cabello se mueva, como un gato a punto de saltar sobre un ratón. Tercero, eliminar todos los pensamientos y fijar firmemente los significados de "Allah Allah" en el corazón. Se dice que sin estas etiquetas, la murāqaba (vigilancia espiritual) del dhākir no le beneficia.
La segunda es reprender a su nafs durante tres, siete o más respiraciones. De este modo, la afluencia espiritual domina todo su mundo, se abre su visión interior, se eliminan los pensamientos del nafs y del shayṭān, y se levantan los velos del corazón. Según los sufíes, esto es como enfocar la atención donde es necesario.
La tercera es evitar beber agua fría inmediatamente después del dhikr, pues el dhikr genera gran emoción, calor, deseo y anhelo por el Ser más grande recordado. Beber agua apaga este calor. Que el dhākir persevere en estas tres etiquetas, pues el resultado del dhikr sólo se manifiesta a través de ellas. Allah sabe mejor. (Anwār, I, 39)
El dhikr es la llave del misterio, el imán del bien, el compañero del solitario y la patente de la santidad. Incluso en estado de negligencia, no debe abandonarse el dhikr. Aunque una persona no obtenga nada del dhikr, el tiempo pasado en el dhikr es suficiente para honrarlo. (Anwār, I, 43)
El dhikr jahrī (dhikr audible) es más beneficioso para los principiantes en el camino sufí dominados por la dureza. El dhikr sirrī (dhikr silencioso) es más beneficioso para quienes viven en comunidad y están avanzados en el camino.
Si preguntas si reunirse para el dhikr es una acción virtuosa o, como algunos afirman, una innovación (bidʿa), decimos: Reunirse para el dhikr es una acción recomendada y amada por Allah y Su Mensajero. ¿Qué acto de adoración es más virtuoso que reunirse para recordar a Allah? (Anwār, 45)
Cuando comienza la asamblea de dhikr, debe continuarse el dhikr sin pausa hasta estar ausente de todo lo demás. Pues el dhikr es el punto de partida para estar en la presencia de Allah Altísimo. Mientras el murīd contemple algo que no sea Allah, no puede entrar en Su presencia. Cuando entra en la presencia y su corazón está con Allah Altísimo, debe guardar silencio, pues durante la contemplación, el dhikr verbal no tiene sentido. Además, incluso si uno desea realizar dhikr con la lengua en la presencia, no puede hacerlo, pues esa presencia es de asombro y majestad. (Allí, el dhākir) queda atónito y sin palabras. Algunos han aludido a este estado con el siguiente verso:
zikr/adhkār 1269 Presta atención
con el dhikr aumentan los pecados
con el dhikr se embota y se oxida
Es decir, dejar de hablar y guardar silencio es parte de la etiqueta de quienes están en presencia (de Dios). Quien no guarda silencio muestra mala educación. (Anwār, I, 86)
Zuffī solía decir: Así como no toda comida satisface el hambre del que la come, no todo dhikr se extiende a lo largo de su tiempo. También decía: La etiqueta del dhikr es que el dhākir continúe el dhikr sin pausa mientras lo disfrute. Cuando se canse, es etiqueta detenerse. Así como no es agradable que una persona saciada siga comiendo. Después de la saciedad, comienza un estado de reverencia, y después de digerir con mucho dhikr, se realiza la oración. Pues los miembros de una persona, debido a la excesiva orientación hacia Allah, pueden volverse orgullosos y rebeldes, así como la adoración forzada no es aceptada en el Islam. Del mismo modo, no es apropiado obligar a un adorador a adorar. (Anwār, 87)
El viaje más cercano del murīd a la presencia del Real es perseverar en el dhikr. Mientras el murīd continúe el dhikr, hay consenso en que sus secretos internos se purificarán. El lugar de quien purifica sus secretos es la presencia de Allah. (Anwār, I, 144)
Cuando se le preguntó a Vāsiṭī qué es el dhikr, respondió: El dhikr es salir de la oscuridad de la negligencia al espacio de la contemplación bajo el dominio del temor (khawf) y la intensidad del amor (ḥubb). Este temor y amor son la morada de los gnósticos perfectos.
Mevlānā Khālid también indicó esto con su dicho: El camino más corto hacia Allah es Su amor. Su amor sólo se purifica cuando el amante se reviste de un alma purificada del nafs. Quienes están apegados a su nafs nunca pueden saborear el amor de Allah. (Bughyat, 35)
Según los expertos en desvelamiento (kashf) y percepción espiritual (wijdān), y las figuras renombradas de la contemplación mística (ʿirfānī mushāhada), el dhikr oculto y la perseverancia en él es el remedio más eficaz para las enfermedades del corazón. (Bughyat, 134)
Ādāb al-dhikr (etiqueta del dhikr): Primero, se pretende el lugar del Nombre de la Esencia (Zāt) en el corazón. A diferencia de la oración, el dhākir se sienta con las piernas cruzadas, con el pie derecho bajo el izquierdo, apoyado en el lado derecho, orientado hacia la qibla y con ablución. Con la lengua dice "Astaghfirullāh" cinco, quince o veinticinco veces. Sus dientes están juntos, los labios cerrados, la lengua tocando el paladar y los ojos cerrados. En ese momento, todos sus sentidos se dirigen a su corazón, y respira tranquilamente, tratando de penetrar allí con una mirada imaginaria. Luego, reflexiona sobre sus pecados, faltas y la ausencia de obras justas.
En ese momento, desespera de sus obras, confía en Allah (tawakkul) y pone toda su esperanza en Su generosidad.
Después de esto, se imagina muriendo, reflexiona sobre los estados de la muerte, las dificultades de la tumba y el agotamiento de su último aliento en este mundo. En ese momento, recita una Fātiḥa y tres Ikhlāṣ, regalando la recompensa al imán de la tariqa, poseedor de la gracia y la luz fluyentes, el auxilio del pueblo, Khwāja Bahāʾ al-Dīn Naqshband Muḥammad ʿUwaysī al-Bukhārī, y busca ayuda espiritual de él. Luego coloca la imagen de Mevlānā Khālid Baghdādī entre sus cejas, enfocando su mirada en las cualidades del shaykh y buscando ayuda espiritual de él. Esta colocación y visualización se llama rābiṭa. Después de esto, arroja la imagen imaginada a su corazón y la deja ir. Reúne todos sus sentidos en su corazón y, con el corazón vacío, contempla el significado del Nombre Supremo y la palabra "Allah". Es decir, la Esencia (Zāt) que se entiende del Nombre Más Santo, que no se parece a nada. Llena su corazón contemplando el significado del indicado (madlūl), lo que se llama...