Todo lugar de contemplación en el que Allah te ha situado, sin asimilación ni modalidad, es así. Ninguna expresión puede describirlo, ni tampoco puede insinuarlo una ishāra (indicación sutil). (Futūḥāt, I, 72)
ḥaqāʾiqu 'l-asmā' / ḥaqīqat 'l-ḥaqāʾiq. Estas son las determinaciones y relaciones de la Esencia (Zāt). Porque son los atributos por los cuales los nombres se distinguen unos de otros. (Kāshānī, 60; Jāmiʿ, 81)
La ḥaqīqat al-ḥaqāʾiq (la realidad de las realidades) es el grado de aḥadiyya (unicidad absoluta) que abarca todas las realidades. Esto también se denomina el grado de síntesis (cem') y existencia (wujūd). Las realidades de los nombres, ḥaqāʾiqu'l-ashyā', son determinaciones y relaciones de la Esencia (Zāt). Porque son los atributos por los cuales los nombres se distinguen unos de otros. La ḥaqīqat-i Muḥammadiyya es la Esencia (Zāt) junto con la primera determinación, y esto es el Ism-i Aʿẓam (el Nombre Supremo). Los aʿyān-i thābita son las determinaciones de los seres posibles en el conocimiento de Allah; son las formas de las realidades de los nombres divinos en el grado de conocimiento. No se puede hablar de que sean posteriores a Allah fuera de la Esencia y del tiempo. Son eternos y perpetuos. El significado de la relación no es retraso respecto a otro, sino retraso respecto a la Esencia (Zāt). (Jāmiʿ, 240)
ḥaqāʾiqu'l-ashyā'. Las realidades de las cosas, desde el grado de los nombres, buscaron manifestarse desde el mundo invisible en forma de aʿyān-i thābita hacia el mundo de shahāda (testimonio, mundo visible). Los nombres respondieron: Tu manifestación no está en mi mano. Eso sólo está bajo la orden del nombre que es dominante y abarcador en la obra de los nombres y en la manifestación de las realidades. Cuando el nombre abarcador lo ordena, los nombres asumen palabras relativas a ello. Así, la manifestación de las realidades en el mundo del testimonio ocurre según la necesidad de las sabidurías ḥikma (sabiduría divina). (Nafahāt, 55)
Las realidades de las cosas (ḥaqāʾiqu'l-ashyā') no pueden ser transformadas ni invertidas. Pero el juicio del atributo sí puede ser transformado. Los grandes sufíes han llamado a esto alquimia (kimyā). (Nafahāt, 64)