Clásicos del sufismo · julio 8, 2026

ḥaqāʾiq (Glosario de Sufismo)

El significado de la oración ritual (ṣalāt) es despojarse de todos los lazos y apegos y quedarse a solas con las realidades (ḥaqāʾiq). Los lazos y apegos son las cosas que no son Allah. Las ḥaqāʾiq, en cambio, son las …

El significado de la oración ritual (ṣalāt) es despojarse de todos los lazos y apegos y quedarse a solas con las realidades (ḥaqāʾiq). Los lazos y apegos son las cosas que no son Allah. Las ḥaqāʾiq, en cambio, son las cosas que son para Allah y de Allah. (Taʿarruf, 109)

La sección (estaciones) de las ḥaqāʾiq (realidades) se divide en diez capítulos. Estos son: desvelamiento (mukāshafa), testimonio (mushāhada), visión directa (muʿāyana), vida (ḥayāt), contracción (qabḍ), expansión (basṭ), embriaguez (sukr), sobriedad (ṣaḥw), unión (ittiṣāl) y separación (infiṣāl). (Manāzil, 40)

Las ḥaqāʾiq son de cuatro tipos: Realidades que pertenecen a la Esencia Sagrada (al-Dhāt al-Muqaddasa); realidades que pertenecen a los atributos trascendentes —que son relaciones—; realidades que pertenecen a los actos —que son la orden "kun" ("Sé") y similares—; y realidades que pertenecen a los objetos sobre los que se actúa —que son cosas materiales—. Estas realidades cósmicas existen en tres niveles elevados: inteligibles (maʿqūlāt), inferiores (sufliyyāt) —que es el mundo de la sensación— y intermediarios (barzakhiyyāt) —que es el mundo de la imaginación (ḥayāl). (Futūḥāt, 1, 72)

Las ḥaqāʾiq son de dos tipos: Realidades que existen en el intelecto como entidades simples, como la vida, el conocimiento, el habla y la sensación; y realidades que tienen una existencia compuesta, como el sabio, el ser humano o la piedra. Si preguntas: ¿Cuál es la razón que reúne estos principios fundamentales, que son opuestos entre sí, y de cuya mezcla surgen muchas cosas (se manifiestan)? Decimos: Aquí hay un secreto maravilloso. Este secreto impide el descubrimiento de cosas cuya mezcla es difícil, porque no puede ser soportado. El intelecto no puede comprenderlo; solo el desvelamiento (kashf) y el testimonio (mushāhada) pueden percibirlo. (Futūḥāt, 1, 98)

Las ḥaqāʾiq son sutilezas en las que aquellos que muestran interés y apego a el mundo (dunyā) se pierden. El ḥāl (estado espiritual) es el apego del murīd (el discípulo). El desvelamiento (kashf) es el límite para quien no ha probado un mayor deleite. No todos los que atestiguan una situación serán según lo atestiguado. Este estado está dentro de él, le pertenece. Cuídate de decir: Está ciertamente en un mundo fuera de lo externo (de las criaturas). No hay duda, a los ojos de los conocedores, de que esto es imposible. Quien no puede distinguir entre sí mismo y otro tampoco puede distinguir entre el bien y el mal. (Latāʾif, 46)

Las ḥaqāʾiq son significados que se establecen en los corazones (qulūb); son cosas que se manifiestan a través de ellos y se desvelan de lo oculto. Son lo que Allah concede; son karāma (el prodigio de un santo). Por medio de ellas se alcanza la bondad y la obediencia. La prueba es esta: El Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) preguntó a Ḥāris: "¿Cómo has amanecido?" Ḥāris respondió: "He amanecido como un verdadero muʾmin (creyente)". (Mubārak, 106; ʿAbd, 165; Ṭabarānī, II, 266)

Al-Shādhilī dice: Son cosas que encuentran estabilidad en el corazón (qalb); no dañan, no benefician ni otorgan. No hay impedimento salvo Allah. Asimismo, no están ni inquietas ni en reposo, ni se han atribuido a la gente (nisba).

Dije: ¿Cómo es aquello que está establecido para él y requiere recompensa para mí? Dijo: ¿Cómo es aquello que está establecido para mí de recompensa, castigo y los actos de los siervos para mí? 298 ḥaqāʾiq al-anbiyāʾiyya (realidades de los profetas)

Sólo la firmeza (thubūt) de lo que está establecido te perjudica. Sólo la afirmación con ellos y de ellos te perjudica.

Dijo: El derecho (ḥaqq) que me corresponde está establecido para mí, y el derecho que te corresponde está establecido para ti. Luego tú tomas el derecho que te corresponde y dejas el derecho que me corresponde a mí. Di: Oh existente, eres anterior a todo existente, y tal como eras, así eres ahora. Oh Oyente, Oh Cercano, Oh Voluntario, Oh Poderoso, Oh Allah, el Viviente, el Subsistente, el Misericordioso, el Compasivo, el Primero, el Último, el Manifiesto, el Oculto, el Supremo, el Perdonador, el Muy Perdonador, el que acepta el arrepentimiento, el Rico, el Generoso, el Todoabarcante, el Omnisciente, el poseedor de gran favor (ṣāḥib) (Allah)! (Jāmiʿ, 53)

Las ḥaqāʾiq (estaciones) son las siguientes: desvelamiento (mukāshafa), testimonio (mushāhada), visión directa (muʿāyana), vida (ḥayāt), contracción (qabḍ), expansión (basṭ), embriaguez (sukr), sobriedad (ṣaḥw), unión (ittiṣāl) y separación (infiṣāl). (Riḥla, 207)