Explicación de la Ḥaqīqa y la Sharīʿa (Glosario de Tasavvuf)

Introducción y definición:

En el célebre hadiz de Gabriel, narrado por ʿUmar b. al-Jaṭṭāb (raḍiyallāhu ʿanhu), se relata que la religión se divide en tres pilares. La prueba de ello es la declaración del Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) a ʿUmar (raḍiyallāhu ʿanhu): “Ese era Gabriel (ʿalayhi al-salām). Vino para enseñaros vuestra religión.”^[1]

1. Pilar del Islam: El aspecto práctico; los actos de adoración, las transacciones y las acciones relacionadas con la servidumbre. Su lugar es en los miembros externos del cuerpo. En la terminología de los sabios, esto se llama sharia (la ley sagrada). Los juristas se especializaron en sus disciplinas.

2. Pilar del iman (la fe): El aspecto del corazón y la creencia; tener iman en Allah, en Sus Ángeles, en Sus Libros, en Sus Mensajeros, en el Día del Juicio y en el decreto y la predestinación. Los sabios de tawhid (la unicidad de Dios, es decir, la creencia) se especializaron en sus disciplinas.

3. Pilar del ihsan (la excelencia espiritual): El aspecto del corazón y el espíritu, que consiste en adorar a Allah como si lo vieras; y si no lo ves, ciertamente Él te ve a ti. De esto surgen: aḥwāl (estados espirituales), dhawq-i wijdāniyya (sabores espirituales del corazón), maqāmāt-i ʿirfāniyya (estaciones alcanzadas mediante maʿrifa, el conocimiento experiencial de Dios) y ʿulūm-i wahbiyya (ciencias adquiridas sin instrucción formal). En la terminología de los sabios, esto se llama ḥaqīqa (la realidad interior). La élite sufí se especializó en este campo.

Para aclarar la relación entre sharia y ḥaqīqa, tomemos la oración como ejemplo. Realizar los movimientos y los actos externos de la oración, cumplir con sus pilares y condiciones, y realizar lo que los juristas han mencionado, representa el aspecto de la sharia. Este es el cuerpo de la oración. La presencia del corazón con Allah durante la oración representa el aspecto de la ḥaqīqa, que es el espíritu de la oración.

Los actos corporales de la oración son el cuerpo de la adoración, mientras que el khushūʿ (la humildad reverente) es su espíritu. ¿De qué sirve un cuerpo sin espíritu? Así como el espíritu necesita el cuerpo para vivir, el cuerpo necesita el espíritu para subsistir. Por esta razón, Allah dice en al-Baqara 2:110:

“¡Estableced la oración y dad el zakat!” El establecimiento de la oración solo es posible con cuerpo y espíritu. Por eso no dijo ‘realizad la oración’, sino ‘estableced la oración’.

Así como el espíritu necesita el cuerpo y el cuerpo necesita el espíritu, también existe un vínculo confiable entre la sharia y la ḥaqīqa. Un creyente completo es aquel que une la sharia y la ḥaqīqa. Los sufíes dirigen a toda la gente hacia este punto, siguiendo el ejemplo del Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) y los nobles Compañeros (ṣaḥāba).

En verdad, para alcanzar esta elevada estación y una fe perfecta, es necesario recorrer la tariqa (una vía sufí). Esto solo es posible luchando contra el nafs (el ego / alma inferior), ascendiendo de cualidades deficientes a cualidades perfectas. Ascender a las estaciones de la perfección solo es posible mediante la compañía de los murshid (guías espirituales). Así, el sufismo (taṣawwuf) es un puente que lleva de la sharia a la ḥaqīqa.

Seyyid (raḥmatullāhi ʿalayh) dice en su “Taʿrīfāt”: “La tariqa es un viaje propio de quienes recorren las estaciones y ascienden por los maqām (estaciones espirituales) hacia Allah.”^[2]

La sharia es el fundamento, la tariqa es su medio, y la ḥaqīqa es su fruto. Hay armonía y perfección entre estas tres. Quien se aferra a la primera, recorre la segunda y alcanza la tercera. No hay contradicción ni oposición entre ellas. Por eso los sufíes dicen en su máxima célebre: “Toda realidad (ḥaqīqa) que se oponga a la sharia es herejía.” ¿Cómo podría la ḥaqīqa oponerse a la sharia, si la ḥaqīqa nace de la aplicación de la sharia? El imán Ahmad Zarrūq (raḥmatullāhi ʿalayh), líder de los sufíes, dice: “El sufismo (taṣawwuf) no es posible sin fiqh. Porque los juicios externos de Allah no pueden conocerse sin fiqh. El fiqh solo es posible con el sufismo. La acción solo es posible con sinceridad y volverse hacia Allah. El sufismo y el fiqh solo son posibles con iman. Sin iman, ninguno de los dos es posible. Así como el cuerpo necesita el espíritu, también el iman, el fiqh y el sufismo se necesitan mutuamente. En conclusión, la interdependencia de estos tres es inevitable. Comprende bien que así como el cuerpo necesita el espíritu, estos elementos se necesitan entre sí. La existencia de cada uno depende de la existencia de los otros, así como los cuerpos dependen de los espíritus.”^[3]

El imán Mālik (raḥmatullāhi ʿalayh) dice: “Quien entra en el sufismo (taṣawwuf) sin dar importancia al fiqh se convierte en hereje (zindīq). Quien aprende fiqh pero no acepta el camino del sufismo se convierte en transgresor (fāsiq). Quien combina fiqh y sufismo ciertamente alcanza la verdad (ḥaqīqa).”^[4]

El primero se convierte en hereje, pues ve la ḥaqīqa separada de la sharia. Habla de la predestinación absoluta (jabr), afirmando que el hombre no tiene elección en ningún asunto. Da el siguiente ejemplo:

“Un hombre es arrojado al mar con las manos y los pies atados, y se le dice: ¡Cuidado! ¡No te mojes!”

Al hacer esto, abandona los juicios de la sharia y su práctica, y niega la sabiduría y la reflexión sobre los juicios.

El segundo se convierte en transgresor, pues se ocupa del fiqh y no da importancia al sufismo, por lo que la luz de la taqwa (la conciencia de Dios), el secreto de la ikhlas (la sinceridad), la exhortación de la murāqaba (la vigilancia espiritual) y el camino de la muḥāsaba (el autoexamen) no entran en su corazón para apartarlo del pecado y hacerle aferrarse a la sunna.

El tercero encuentra la ḥaqīqa, pues reúne todos los pilares de la religión recogidos en el hadiz de Gabriel: iman, Islam e ihsan.

Así como los sabios del exterior preservaron los límites de la sharia, los sabios del sufismo preservaron su adab (buenas maneras) y su espíritu. Para los sabios del exterior, es lícito derivar pruebas, establecer límites y ramas, y emitir juicios de halal y haram donde no hay texto explícito. De igual modo, para los gnósticos es lícito establecer normas y programas para educar a los murīd (discípulos) y reformar a los buscadores.

Los piadosos predecesores y los verdaderos sufíes realizaron la verdadera servidumbre y el Islam auténtico, pues unieron la sharia, la tariqa y la ḥaqīqa. Así, se convirtieron en verdaderos seguidores de la sharia y guiaron a la gente por el camino correcto. Si la religión se priva de la ḥaqīqa, su raíz se seca, sus ramas y hojas se marchitan y sus frutos se estropean.

A. Debate con quienes tienen prejuicios contra los sufíes

Quienes objetan a la élite sufí:

- Si niegan la división que acabamos de explicar (iman, Islam e ihsan), entonces es seguro que con esta negación buscan separar el espíritu del Islam de su cuerpo y destruir uno de los tres pilares esenciales explicados en el hadiz de Gabriel. Se oponen a los sabios del Islam y a los grandes juristas.

Ibn ʿĀbidīn (raḥmatullāhi ʿalayh) dice en su célebre glosa “Radd al-Muḥtār”: “La tariqa es un camino propio de los sālik (buscadores) para recorrer distancias y ascender en las estaciones.” En la página siguiente dice: “La ḥaqīqa es presenciar la señoría con el corazón. Se dice que es un secreto espiritual sin límites ni dirección. La ḥaqīqa, la tariqa y la sharia están interconectadas. Porque el camino hacia Allah tiene un aspecto exterior y uno interior. El exterior es la sharia y la tariqa; el interior es la ḥaqīqa. La sharia y la tariqa, que son la esencia de la ḥaqīqa, son como la mantequilla en la leche. No se puede obtener mantequilla sin batir la leche. Lo que se pretende con estas tres (sharia, tariqa y ḥaqīqa) es que una persona cumpla la servidumbre como se requiere.”^[5]

El shaykh ʿAbdullāh Yāfiʿī (raḥmatullāhi ʿalayh) dice: “La ḥaqīqa es presenciar los secretos de la señoría. Su camino es la observancia estricta de la sharia. Quien recorre la tariqa alcanza la ḥaqīqa. Así, la ḥaqīqa es la culminación de la observancia estricta de la sharia. El final de una cosa no la contradice, ni la ḥaqīqa contradice la observancia estricta de la sharia.”^[6]

El autor de “Kashf al-Ẓunūn”, al hablar de la ciencia del sufismo, dice: “Se dice que la ciencia del sufismo es también la ciencia de la ḥaqīqa. Es la ciencia de la tariqa, que purifica el nafs (el ego / alma inferior) del mal carácter y purifica el corazón de motivos y deseos bajos. La ciencia de la sharia sin ḥaqīqa es inerte (inútil), y la ciencia de la ḥaqīqa sin sharia es bāṭil (inválida).

Conocer la ciencia de la sharia y lo que atañe a la rectificación del exterior es como conocer los requisitos del ḥajj. Conocer la ciencia de la tariqa y lo que atañe a la rectificación del interior es como conocer las estaciones y los obstáculos del camino. Así como conocer las reglas del ḥajj y los lugares de estancia no es suficiente sin recorrer realmente las estaciones necesarias y preparar lo requerido, así también en el ḥajj espiritual, conocer solo los juicios de la sharia y los adab de la tariqa no es suficiente sin realizar las acciones necesarias.”^[7]

- Los objetores, aunque acepten la división mencionada (iman, Islam e ihsan), no aceptan los términos sharia, tariqa y ḥaqīqa.

- A los objetores les decimos: Estos términos—sharia, tariqa y ḥaqīqa—fueron acuñados por los sabios y aceptados por los juristas, como hemos explicado. En definitiva, son términos técnicos, y no hay disputa en la terminología.

- Aunque los negadores acepten la división y la nomenclatura, niegan los estados espirituales, los sabores experienciales y los conocimientos otorgados por Allah a los sufíes.

Les respondemos: “Estos son estados que Allah concede a Sus siervos sinceros, amigos veraces y amados. Nada puede impedir el poder divino (qudra) de Allah en nada. Estos sabores, conceptos, desvelamientos y aperturas son dones de Allah para ellos. Está establecido por el Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) que el conocimiento es de dos tipos: Uno es el conocimiento en el corazón. En una narración, es el conocimiento firmemente establecido en el corazón. Este es el conocimiento beneficioso. El otro es el conocimiento en la lengua, que es la prueba de Allah contra la gente.”^[8]

Abū Nuʿaym, en su “Ḥilya”, narra de Anas b. Mālik (raḍiyallāhu ʿanhu) el hadiz de Muʿādh b. Jabal (raḍiyallāhu ʿanhu), que indica esto. Muʿādh b. Jabal (raḍiyallāhu ʿanhu) entró en presencia del Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él). El Mensajero le preguntó: “¡Oh Muʿādh! ¿Cómo amaneciste hoy?” Muʿādh (raḍiyallāhu ʿanhu) respondió: “Amanecí creyendo en Allah.” El Mensajero (la paz y las bendiciones sean con él) preguntó: “Toda declaración tiene una confirmación, y toda realidad tiene un verificador. ¿Cuál es la confirmación de lo que dices?” Muʿādh (raḍiyallāhu ʿanhu) respondió: “¡Oh Profeta de Allah! Nunca comienzo un día pensando que llegaré a la noche, ni una noche pensando que llegaré a la mañana. Nunca doy un paso pensando que daré otro. Es como si viera a cada comunidad de rodillas, a su Profeta, a sus ídolos y a sus libros siendo convocados. Es como si viera el castigo de la gente del Infierno y la recompensa de la gente del Paraíso.” El Mensajero (la paz y las bendiciones sean con él) dijo: “Has comprendido; continúa.”^[9]

Así como Allah concedió estos desvelamientos a Muʿādh (raḍiyallāhu ʿanhu) y el Mensajero (la paz y las bendiciones sean con él) lo confirmó, así también los justos, aferrándose al Libro y la sunna, siguiendo al Mensajero (la paz y las bendiciones sean con él) y a sus nobles Compañeros, y mediante el ayuno, la oración, la lucha contra el nafs y el ascetismo y la taqwa en este mundo efímero, han alcanzado desvelamientos y maʿrifa (el conocimiento experiencial de Dios).

El imán al-Shaʿrānī (raḥmatullāhi ʿalayh), hablando de los sufíes que siguen el camino del Mensajero (la paz y las bendiciones sean con él) y sus Compañeros, dice: “¡Oh hermano mío! Debes saber que la ciencia del sufismo, cuando se ilumina en los corazones de los walī (amigos de Dios) mediante la práctica del Libro y la sunna, es un conocimiento que arde como una chispa. Quien actúa según el Libro y la sunna, la chispa del conocimiento, el adab, los secretos y las realidades se enciende en su corazón, y las lenguas son incapaces de describirlo. Un ejemplo similar es cuando los sabios de la sharia y los juicios actúan según lo que saben, y el fuego de la ḥikma (sabiduría) se enciende en sus corazones.”^[10]

Los piadosos predecesores actuaban con sinceridad según lo que sabían. Como resultado, sus corazones se iluminaron y se salvaron de las enfermedades que disminuyen el valor de las obras. Cuando estos sabios fallecieron, quienes los sucedieron no prestaron atención a la sinceridad en su conocimiento y acciones. Por ello, sus corazones se oscurecieron y quedaron velados de los estados de la gente. Así, llegaron incluso a negar los estados de los sufíes.

Aquí, quienes tienen prejuicios contra los sufíes citan las palabras de Ibn Taymiyya (raḥmatullāhi ʿalayh) para atacar a los sufíes, acusándolos de dar importancia a la ḥaqīqa y descuidar la sharia, y de confiar en sus desvelamientos y comprensiones. Todo esto es falso y una calumnia contra los sufíes. La falsedad de estas afirmaciones se demuestra con las siguientes palabras de Ibn Taymiyya. En la sección sobre la ciencia del sulūk en sus “Fatāwā”, Ibn Taymiyya (raḥmatullāhi ʿalayh) dice sobre la adhesión de la élite sufí al Libro y la sunna: “Los principales shaykh de su tiempo, como ʿAbd al-Qādir al-Jīlānī (quddisa sirruhū) y otros, ordenaron la adhesión a la sharia, a sus mandatos y prohibiciones, anteponer la sharia al gusto espiritual y la predestinación, y abandonar el capricho y la voluntad del nafs. El error en la voluntad del nafs solo ocurre cumpliendo todos sus deseos. El murshid ordenaba al sālik no hacer todo lo que el nafs desea, sino buscar la voluntad del Señor. Por voluntad del Señor se entiende, si se conoce, la voluntad legal (sharʿī irāda); si no, entonces la voluntad decretada (qadarī irāda). La voluntad decretada se realiza ya sea por el mandato del Señor o por Su creación. Crear y mandar pertenecen solo a la Verdad Suprema. Esta es la tariqa sharʿīa auténtica.”^[11]

Ibn Taymiyya (raḥmatullāhi ʿalayh) también dice: “La mayoría de los sālik justos entre los sabios antiguos y posteriores, como Fudayl b. ʿIyāḍ, Ibrāhīm b. Adham, Abū Sulaymān al-Dārānī, Maʿrūf al-Karkhī, Sarī al-Saqaṭī, Junayd b. Muḥammad, ʿAbd al-Qādir al-Jīlānī, Shaykh Ḥammād, Shaykh Abū’l-Bayān y otros, no permitieron que el sālik saliera de los mandatos y prohibiciones de la sharia, aunque volara por el aire o caminara sobre el agua. Más bien, ordenaron hacer el bien y abandonar el mal hasta la muerte. Esta es la verdad indicada por el Libro, la sunna, el consenso de los piadosos predecesores y las declaraciones de muchos sabios.”^[12]

He aquí una pequeña selección de las declaraciones de los imames de la élite sufí, que atestiguan su adhesión al Libro y la sunna:

B. La adhesión de la élite sufí al Libro y la Sunna

El shaykh ʿAbd al-Qādir al-Jīlānī (quddisa sirruhū) dice: “Toda ḥaqīqa que no esté atestiguada por la sharia es herejía. Vuela hacia la presencia de la Verdad Suprema con las alas del Libro y la sunna, con tu mano en la mano del Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él)!”^[13]

ʿAbd al-Qādir al-Jīlānī (quddisa sirruhū), desaprobando a quien cree que las obligaciones legales caen en cierta estación, dice: “Abandonar los actos de adoración obligatorios es herejía, y cometer actos prohibidos es desobediencia. Las obligaciones nunca caen sobre nadie en ninguna estación.” Sahl al-Tustarī (raḥmatullāhi ʿalayh) dice: “Nuestros fundamentos son siete:

1. Aferrarse al Libro de Allah,

2. Seguir la sunna del Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él),

3. Comer lo lícito,

4. Evitar causar daño,

5. Alejarse de los pecados,

6. Arrepentirse,

7. Cumplir los derechos.”^[14]

También dice: “Si el desvelamiento que crees tener contradice el Libro y la sunna, actúa según el Libro y la sunna, deja el desvelamiento y di a tu nafs: ‘Allah me ha garantizado que estaré protegido si actúo de acuerdo con el Libro y la sunna, pero no me ha garantizado esto para el desvelamiento y la inspiración.’”^[15]

Abū Saʿīd al-Ḥarrāz (raḥmatullāhi ʿalayh) dice: “Todo asunto oculto que se oponga al exterior es inválido.”^[16]

Abū’l-Ḥusayn al-Warrāq (raḥmatullāhi ʿalayh) dice: “Un siervo solo llega a Allah conformándose a la sharia de Allah y de Su Amado. Quien busca el camino de la unión sin seguir la sunna se extravía donde cree estar guiado.”^[17]

El shaykh ʿAbd al-Wahhāb al-Shaʿrānī (raḥmatullāhi ʿalayh) dice: “En verdad, el camino de la gente (los sufíes) está inscrito sobre el Libro y la sunna como el oro y las joyas. El sālik que lo recorre necesita la balanza de la sharia en cada movimiento y quietud.”^[18]

También dice: “El verdadero camino de la gente (los sufíes) es el conocimiento y la acción. Su urdimbre y trama son la sharia y la ḥaqīqa. No se logra solo con la sharia ni solo con la ḥaqīqa.”^[19]

Además dice: “Quien observe cuidadosamente sabrá que la gente de Allah nunca se ha apartado de las ciencias de la sharia. ¿Cómo podrían hacerlo, si es la sharia la que los lleva a Allah (ʿazza wa jalla) en cada momento?”^[20]

Cuando se le preguntó a Abū Yazīd al-Bisṭāmī (raḥmatullāhi ʿalayh) sobre el sufí, dijo: “El sufí toma el Libro de Allah en su mano derecha, la sunna del Mensajero de Allah en su mano izquierda, mira al Paraíso con un ojo y al Infierno con el otro, lleva el mundo como izār (prenda inferior) y la otra vida como ridāʾ (prenda superior), y entre ambos dice a su Señor: ‘Labbayk Allahumma labbayk (Aquí estoy, oh Allah, aquí estoy).’”^[21]

Lo que dijo Abū Yazīd (raḥmatullāhi ʿalayh) se refiere a las diez obligaciones que incumben al cuerpo (al ser humano):

1. Cumplir los actos obligatorios,

2. Evitar lo prohibido,

3. Humillarse ante Allah,

4. No dañar a los hermanos,

5. Aconsejar tanto al bueno como al malo,

6. Buscar la complacencia de Allah en cada acción,

7. Pedir perdón,

8. Abandonar la ira y el enojo,

9. Abandonar el orgullo, la rebeldía y la contienda,

10. Aconsejar al nafs que se prepare para la muerte.^[22]

No obstante, cuando los rencorosos oyen algo sobre el carácter de este grupo (los sufíes), dicen: “Esto es propio de los sufíes; no es sharia.” Un oyente ignorante puede pensar que el sufismo es algo distinto de la esencia de la sharia. Sin embargo, como ves, el sufismo es la esencia de la sharia. Quien estudie los libros no adulterados de los maestros sufíes nunca encontrará en ellos ningún carácter contrario a la sharia: el “Kitāb al-Ḥilya” de Abū Nuʿaym, la “Risāla al-Qushayriyya” de Abū’l-Qāsim, el “al-Taʿarruf li-Madhhab Ahl al-Taṣawwuf” de Kalābādhī, el “al-Lumaʿ” de Ṭūsī, el “Iḥyāʾ” de al-Ghazālī, el “al-Ṭabaqāt al-Ṣūfiyya” de Sulamī, el “al-Riʿāya li-Ḥuqūq Allāh” de Muḥāsibī, el “Waṣāyā” de Ibn ʿArabī, y similares. Porque los sufíes se ocupan mucho del autoexamen y prefieren la rigurosidad a las dispensas. El verdadero camino de este grupo es el conocimiento y la acción, con la sharia y la ḥaqīqa como urdimbre y trama.

C. Advertencia contra separar la ḥaqīqa de la sharia

Hay quienes dicen que el sufismo no es más que mentira e hipocresía. Se desvían del Islam y dicen: “El único propósito de la religión es la ḥaqīqa.” Abandonan los juicios de la sharia, se eximen de la obligación, consideran lícita la oposición y dicen: “Lo que realmente importa es la rectificación del corazón.” También dicen: “Nosotros somos la gente del interior, y ellos la gente del exterior.” Estos son herejes extraviados, y no es lícito para nosotros usar sus acciones y estados como prueba contra la élite sufí sincera y veraz.

Los imames de la élite sufí nos han advertido que los evitemos, que no compartamos su compañía ni sus asambleas, y que nos mantengamos alejados de sus modos y extravíos. Abū Yazīd al-Bisṭāmī (raḥmatullāhi ʿalayh) dijo a algunos de sus amigos: “Levantaos, vayamos a visitar al hombre famoso por su santidad.” Ese hombre era conocido por su ascetismo y era muy buscado. Cuando llegaron, lo vieron salir de su casa y escupir hacia la qibla camino a la mezquita. Bāyazīd (raḥmatullāhi ʿalayh) ni siquiera lo saludó y se volvió, diciendo: “No es seguro que este hombre observe el adab del Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él). ¿Cómo podemos confiar en sus afirmaciones?”^[23] También dijo: “Si ves a alguien a quien se le ha concedido una karāma (prodigio de un santo), aunque ascienda al aire, no te dejes engañar por él. Observa si cumple los mandatos, prohibiciones y límites de la sharia.”^[24]

El shaykh Ahmad Zarrūq (raḥmatullāhi ʿalayh) dice en sus “Qawāʿid”: “Si la sunna de cualquier shaykh no es manifiesta, aunque él se considere correcto y de él emanen un millón de karāmas, no es válido seguirlo, pues la realidad de su estado no está establecida.”^[25]

Sahl b. ʿAbdullāh al-Tustarī (raḥmatullāhi ʿalayh) dice: “¡Evita la compañía de tres tipos de personas!: 1) tiranos negligentes, 2) recitadores aduladores, 3) sufíes ignorantes.”^[26]

Seyyid Ahmad al-Rifāʿī (raḥmatullāhi ʿalayh) dijo: “No digáis, como hacen algunos sufíes: ‘Nosotros somos la gente del interior, y ellos la gente del exterior.’ Esta noble religión abarca ambos; el interior es la esencia del exterior, y el exterior es el recipiente del interior. Si no hay exterior, no hay interior; si no hay interior, tampoco hay exterior. No puede haber corazón sin cuerpo; si no hay cuerpo, el corazón se corrompe, y el corazón es la luz del cuerpo. Lo que algunos llaman ‘la ciencia del interior’ significa la rectificación del corazón. Su comienzo es actuar con los miembros y afirmar con el corazón. Si afirmas tener una buena intención y pureza interior pero al mismo tiempo matas, robas, cometes adulterio, consumes usura, bebes vino, mientes, muestras arrogancia y hablas con rudeza, ¿de qué sirve tu intención y pureza interior? Si adoras a Allah, eres casto, ayunas, das caridad y eres humilde, pero ocultas hipocresía y corrupción en tu corazón, ¿dónde está el beneficio de tu acción?”^[27]

Nuestro maestro el shaykh ʿAbd al-Qādir al-Jīlānī (quddisa sirruhū), como se mencionó antes, desaprueba a quien cree que las obligaciones legales caen en cierta estación, diciendo: “Abandonar los actos de adoración obligatorios es herejía, y cometer prohibiciones es desobediencia. Las obligaciones nunca caen sobre nadie en ninguna estación.”^[28]

El imán de los sufíes, Junayd al-Bagdadī (raḥmatullāhi ʿalayh), dice: “Nuestro camino está ligado a los fundamentos del Libro y la sunna.”^[29]

También dice: “Todos los caminos están cerrados para la gente, excepto para quienes siguen al Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él), se adhieren a su sunna y consideran necesario su camino; para ellos, todos los caminos del bien están abiertos.”^[30]

En presencia de Junayd, alguien habló de la maʿrifa (el conocimiento experiencial de Dios) y dijo: “Quienes alcanzan la maʿrifa de Allah abandonan sus obras, considerando esto como bondad y cercanía a Allah.”

Junayd (raḥmatullāhi ʿalayh) dijo: “La declaración de quienes dicen abandonar las buenas obras es, en mi opinión, el mayor pecado. El que comete adulterio y robo está en mejor estado que quien dice esto. Porque quienes tienen maʿrifa de Allah reciben sus obras de Allah y regresan a Él a través de sus obras. Aunque viviera mil años, no disminuiría ni un átomo de estas buenas obras, salvo que otros me lo impidieran.”^[31] Junayd al-Bagdadī (raḥmatullāhi ʿalayh) también dijo: “No adquirimos el sufismo por chismes, sino por el hambre, el abandono del mundo, el abandono de los malos hábitos y el corte de lo que agrada al nafs.”^[32]

Ibrāhīm b. Muḥammad Nasrābādhī (raḥmatullāhi ʿalayh) dice: “La esencia del sufismo es la adhesión al Libro y la sunna, abandonar el capricho, el deseo y las innovaciones, mostrar gran respeto a los shaykh, aceptar las excusas de la gente, mantener buena compañía con los amigos, servir a la gente, comportarse con buen carácter y mantener la recitación y el dhikr sin recurrir a dispensas ni interpretaciones. Solo quienes tienen un comienzo corrupto se desvían de este camino, pues un comienzo corrupto afecta el resultado.”^[33]

D. Juristas que fueron sufíes

Los juristas y sabios del hadiz del Islam caminaron tras las huellas del Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él), uniendo la sharia, la tariqa y la ḥaqīqa. Realizaban los actos prácticos de adoración con el secreto de la ikhlas, saboreando su dulzura y comprendiendo sus misterios. Se esforzaban por disciplinar su nafs y rectificar sus corazones. Con la rectitud, la taqwa y la maʿrifa con que se adornaron, alcanzaron estos rangos científicos. Allah les concedió la comprensión de Su Libro y las profundidades de la sharia. Allah benefició a la umma con su conocimiento durante años y generaciones. Es como si estuvieran vivos a través de sus obras eternas y sus benditas contribuciones científicas.

Según el informe de al-Ḥaskafī (raḥmatullāhi ʿalayh), autor de “al-Durr”, Abū ʿAlī al-Daqqāq (raḥmatullāhi ʿalayh) dijo: “Recibí esta tariqa de Abū’l-Qāsim Nasrābādhī (raḥmatullāhi ʿalayh). Abū’l-Qāsim dijo: ‘La recibí de Shiblī (raḥmatullāhi ʿalayh).’ Shiblī la recibió de Sarī al-Saqaṭī (raḥmatullāhi ʿalayh), quien la recibió de Maʿrūf al-Karkhī (raḥmatullāhi ʿalayh), quien recibió el conocimiento y la tariqa de Dāwūd al-Ṭāʾī (raḥmatullāhi ʿalayh), quien la recibió de Abū Ḥanīfa (raḥmatullāhi ʿalayh). Todos estos personajes elogiaron y reconocieron la virtud del Imām al-Aʿẓam (raḥmatullāhi ʿalayh).”

El autor de “al-Durr” comenta: “¡Oh hermano mío! ¡Me asombras! ¿No son estos nobles un hermoso ejemplo para ti? Fueron los imames de esta tariqa, la gente de la sharia y la ḥaqīqa, y fueron sinceros en su reconocimiento y orgullo. Quienes vinieron después de ellos los siguieron en esto. Quienes se opusieron a aquellos en quienes confiaban son rechazados y son gente de innovación.”^[34]

Puedes sorprenderte al oír que el gran Imām Abū Ḥanīfa al-Nuʿmān (raḥmatullāhi ʿalayh) transmitió esta tariqa a estos grandes sufíes, walī y justos.

Ojalá los juristas siguieran a este imán, como se beneficiaron de su conocimiento, y caminaran en su senda, uniendo la sharia y la ḥaqīqa para que Allah los beneficiara con su conocimiento.

Ibn ʿĀbidīn (raḥmatullāhi ʿalayh), comentando las palabras del autor de “al-Durr” en su “Ḥāshiya”, dice sobre Abū Ḥanīfa (raḥmatullāhi ʿalayh): “Abū Ḥanīfa (raḥmatullāhi ʿalayh) es el campeón de este campo. Su conocimiento de la ḥaqīqa se basa en el conocimiento, la acción y la purificación del nafs. La mayoría de las primeras generaciones lo describieron así. Aḥmad Ḥanbalī (raḥmatullāhi ʿalayh) dijo de Abū Ḥanīfa: ‘Estaba en una posición de conocimiento, piedad, ascetismo y preferencia por la otra vida que nadie podía alcanzar. Fue azotado para aceptar el cargo de juez, pero se negó.’ ʿAbdullāh b. al-Mubārak (raḥmatullāhi ʿalayh) dijo: ‘Nadie es más digno de ser seguido que Abū Ḥanīfa, pues era un imán temeroso de Dios, puro, piadoso y erudito. Nadie ha descubierto el conocimiento con tal perspicacia, comprensión, intelecto y taqwa como él.’ El imán al-Thawrī (raḥmatullāhi ʿalayh) dijo a alguien que venía de la presencia de Abū Ḥanīfa: ‘Has venido del más devoto de la tierra.’”^[35]

De todo esto, sabemos bien que los imames mujtahid y los sabios que actuaron según su conocimiento son los verdaderos sufíes.

Si alguien dice: Si el camino del sufismo fuera un asunto legítimo, los imames mujtahid habrían escrito libros sobre ello. Sin embargo, no vemos ningún libro de ellos sobre este tema.

A quienes afirman esto, el imán al-Shaʿrānī (raḥmatullāhi ʿalayh) responde: Los mujtahid no escribieron libros sobre este tema porque la gente de su tiempo estaba menos afligida por enfermedades espirituales y estaba libre de ostentación e hipocresía. Si suponemos que la gente de su tiempo no estaba libre de estas enfermedades, tales personas eran muy pocas. Esto no es un defecto. En esa época, la principal preocupación de los mujtahid era recopilar las pruebas que se habían difundido a muchas ciudades y regiones a través de los imames de los tābiʿīn y sus seguidores. Estas pruebas son la sustancia de toda ciencia. Los principios de todos los juicios se conocían a través de ellas. Ocuparse en recopilar pruebas era más importante que debatir las obras internas del corazón cuya manifestación exterior no era evidente en algunas personas. Estas obras no socavan el juicio principal.

Nadie en su sano juicio diría que el Imām Abū Ḥanīfa, el Imām Mālik, el Imām al-Shāfiʿī y el Imām Aḥmad (raḥmatullāhi ʿalayhim) estaban afligidos en sus almas por ostentación, auto-admiración, orgullo, envidia e hipocresía, y que no lucharon ni debatieron contra esto. Si hubieran sabido que no estaban libres de estas aflicciones y enfermedades, habrían preferido tratarlas sobre todas las demás ciencias.^[36]

Notas

1. Muslim, Ṣaḥīḥ, Libro de la Fe; Imām Ahmad, Musnad, sobre fe, Islam e ihsan, vol. 1, p. 64.
2. Taʿrīfāt al-Sayyid, p. 94.
3. Qawāʿid al-Taṣawwuf de Ahmad Zarrūq, 3ª regla, p. 3.
4. Mullā ʿAlī al-Qārī, Sharḥ ʿAyn al-ʿIlm wa Zayn al-Ḥilm, vol. 1, p. 33.
5. Ibn ʿĀbidīn, vol. 3, p. 303.
6. Nashr al-Muḥāsin al-Ghāliyya, vol. 1, p. 154.
7. Ḥājjī Khalīfa (Kātib Çelebi), Kashf al-Ẓunūn ʿan Asāmī al-Kutub wa al-Funūn, vol. 1, p. 413.
8. Ḥāfiẓ Abū Bakr al-Khaṭīb, Tārīkh, con cadena buena; ʿAbd al-Barr al-Namrī, Kitāb al-ʿIlm, de Ḥasan con cadena auténtica, mursal, como en Targhīb wa Tarhīb, vol. 1, p. 67.
9. Abū Nuʿaym, Ḥilya, vol. 1, p. 242.
10. Ṭāhā ʿAbd al-Bāqī Surūr (raḥmatullāhi ʿalayh), al-Taṣawwuf al-Islāmī wa Imām al-Shaʿrānī, p. 70.
11. Aḥmad b. Taymiyya (raḥmatullāhi ʿalayh), Majmūʿ al-Fatāwā, vol. 10, pp. 488–489.
12. Aḥmad b. Taymiyya (raḥmatullāhi ʿalayh), Majmūʿ al-Fatāwā, vol. 10, pp. 516–517.
13. Shaykh ʿAbd al-Qādir al-Jīlānī (quddisa sirruhū), Fatḥ al-Rabbānī, p. 29.
14. Sulamī, Ṭabaqāt al-Ṣūfiyya, p. 210.
15. Ikāz al-Himam, vol. 2, pp. 302–303.
16. Risāla al-Qushayriyya, p. 27.
17. Sulamī, Ṭabaqāt al-Ṣūfiyya, p. 300.
18. Shaʿrānī (raḥmatullāhi ʿalayh), Laṭāʾif al-Minan wa al-Akhlāq, vol. 1, p. 2.
19. Shaʿrānī (raḥmatullāhi ʿalayh), Laṭāʾif al-Minan wa al-Akhlāq, vol. 1, p. 25.
20. Ṭāhā ʿAbd al-Bāqī Surūr, al-Taṣawwuf al-Islāmī wa al-Imām al-Shaʿrānī, p. 71.
21. ʿAbd al-Raḥmān Badawī (raḥmatullāhi ʿalayh), Shaṭaḥāt al-Ṣūfiyya, p. 96.
22. Shaṭaḥāt al-Ṣūfiyya, p. 103.
23. Risāla al-Qushayriyya, p. 16.
24. Risāla al-Qushayriyya, p. 16.
25. Aḥmad Zarrūq, Qawāʿid, p. 76.
26. Ibn ʿAjība (raḥmatullāhi ʿalayh), Sharḥ al-Ḥikam, vol. 1, p. 76.
27. Seyyid Ahmad al-Rifāʿī (raḥmatullāhi ʿalayh), al-Burhān al-Muʾayyad, p. 68, d. 578 AH, Iraq, Umm ʿĀbida.
28. ʿAbd al-Qādir al-Jīlānī (quddisa sirruhū), al-Fatḥ al-Rabbānī, p. 29.
29. Sulamī, Ṭabaqāt al-Ṣūfiyya, p. 159.
30. Sulamī, Ṭabaqāt al-Ṣūfiyya, p. 159.
31. Risāla al-Qushayriyya, p. 22.
32. Risāla al-Qushayriyya, p. 22.
33. Sulamī, Ṭabaqāt al-Ṣūfiyya, p. 488.
34. al-Durr al-Mukhtār, vol. 1, p. 43, con la glosa de Ibn ʿĀbidīn (Muḥammad Amīn b. ʿUmar b. ʿAbd al-ʿAzīz ʿĀbidīn al-Dimashqī, el jurista de Damasco, líder de los Ḥanafī de su tiempo; autor de Radd al-Muḥtār ʿalā al-Durr al-Mukhtār, cinco volúmenes, conocido como la glosa de Ibn ʿĀbidīn, y otras obras; nacido en 1198 AH, fallecido en 1252 AH en Damasco).
35. Ḥāshiyat Ibn ʿĀbidīn, vol. 1, p. 43.
36. Shaʿrānī, Laṭāʾif al-Minan wa al-Akhlāq, vol. 1, pp. 25–26.