La maʿrifa del Real (maʿrifat-i Ḥaqq) es conocer Su unicidad (tawḥid, la unicidad de Dios) tal como se manifiesta a Sus criaturas a través de Sus nombres y atributos. La maʿrifa de la ḥaqīqa (maʿrifat-i ḥaqīqa), en cambio, consiste en creer que es imposible conocerlo verdaderamente debido a la imposibilidad de comprender Sus atributos de samadiyya (autosuficiencia absoluta) y rubūbiyya (señorío). Porque Allah dice: «Ningún conocimiento puede abarcarle» (cf. Corán, al-Baqara 2:255). Aquellos entre la gente de la ḥaqīqa que son perfectos no dicen nada más allá de confesar su incapacidad. Los que están por debajo de ellos, sin embargo, hablan sobre este asunto. Así, uno de los sufíes dijo: «Nadie conoce al Real excepto el Real mismo». La palabra de Abu Bakr lo apoya: «Alabado sea Allah, que no ha abierto a la gente ningún camino hacia la maʿrifa de Sí mismo excepto la realización de su incapacidad para alcanzar la maʿrifa de Él» (Jāmiʿ, 238).
La realidad de la maʿrifa (maʿrifat) es el desvelamiento (inkishāf) que exige quitar el velo de lo oculto y escondido. Esto se realiza mediante la presencia en cada pensamiento y estado. Es la estación espiritual (maqām) de la preparación (istiʿdād) y la receptividad (qabūl).
Testimonio: La maʿrifa del individuo es ser el individuo entre los individuos, permanecer extraño entre los únicos (ser único entre todo lo que es único). (Qawānīn, 36)
Según los especialistas en este asunto, la maʿrifa es una luz (nūr) que Allah arroja en el corazón (qalb). La maʿrifa pura ilumina el corazón con su luz. Esto se logra conociendo Su unicidad (tawḥid). Nuestro maestro ʿAbd al-Salām al-Mashīsh, respecto a la función de la Shādhiliyya, dijo: «Me sumergió en el océano de la unicidad (waḥda) mediante la contemplación (mushāhada)». Aquí, por waḥda no se refiere a la waḥdat al-wujūd (unidad del ser), sino a la waḥdat al-shuhūd (unidad del testimonio). (Nafahāt, 25)
La maʿrifa de Allah (maʿrifatullah) es refrenar el nafs (el ego / alma inferior) de sus deseos y del mundo material. (Nafahāt, 108)
maʿrifat-i ʿayne'l-yaqīn - maʿrifat-i ḥaqqa'l-yaqīn (Oyāsl1 3 23 a — Upüzli Op ĀĪ yan)
La maʿrifat-i ʿayne'l-yaqīn es la maʿrifa que surge al contemplar las aleyas (āyāt) que demuestran la existencia y unicidad de Allah en el mundo exterior (dunyā) y en los aspectos perceptibles. (Jāmiʿ, 156)
La maʿrifat-i ḥaqqa'l-yaqīn es conocida como la maʿrifa del nafs (el ego / alma inferior). La maʿrifa del nafs ocurre mediante el surgimiento de luces (nūr) que disipan las dudas; este surgimiento se realiza mediante la purificación (tazkiya) del nafs y el refinamiento del espíritu (rūḥ) a través de la lucha espiritual (mujāhada). (Jāmiʿ, 156)
(Véase también ʿilmu'l-yaqīn-ʿayne'l-yaqīn-ḥaqqa'l-yaqīn)
maʿṣiyya/meʿāṣī (Tawba, ta'yīd [apoyo] divino); meʿāṣī son actos corporales. Cuando el remordimiento entra en el corazón (qalb), no queda ningún instrumento en el cuerpo para eliminar el remordimiento del corazón. (Hujwīrī, 354)
Meʿāṣī (pecados): La persona debe examinar cuidadosamente sus siete órganos cada mañana. Luego debe examinar todo su cuerpo. En ese momento, ¿se ha contaminado con pecados (māsiq-mamsūk-i bih/mamsūk-i li'ajlih)? Si es así, debe abandonarlos. ¿Se involucró en el pecado ayer? En ese caso, debe eliminarlo abandonándolo en ese estado (ḥāl) o sintiendo remordimiento. (Iḥyāʾ, 167)
Takālīf (mandatos y prohibiciones divinas) resultan pesados y difíciles para las personas. Esto incluye la estricta observancia de los mandatos, evitar las prohibiciones, mostrar sabr (la paciencia) ante los decretos divinos y expresar shukr (la gratitud) cuando hay bendiciones. Estos son cuatro: la obediencia.