Gracias a la ḥikma (la sabiduría), también se convierte en un ʿālim (sabio). Entonces organiza las cosas según el orden de la ḥikma y no altera su grado. Así, cuando ama, sabe qué es el amor, qué significa el amante, cuál es la realidad del amado y qué desea de su amado.
Entonces, ¿tiene el amante una voluntad e ikhtiyār (libre albedrío) que le permita amar las cosas que ama su amado, o, en el ḥāl (estado espiritual) en que carece de voluntad, ama todo lo que ama solo por sí mismo? Pues bien, aquel (que ama siendo ʿālim) también sabe esto. Conoce tanto el wujūd (existencia) de su amado, como al existente que solo desea que el existente esté presente en su propia esencia. Así pues, podemos decir que ese amado, aunque no esté en la esencia de ese existente, sino solo en el existente mismo, es un ser amado por ese existente.
Si este existente (el amado) es un ser al que se le puede atribuir nisba (atribución) de voluntad, entonces es posible que el amante lo ame no por sí mismo, sino por él. Si no se puede atribuir voluntad al amado, el amante solo ama a su amado por sí mismo, es decir, ama por sí mismo y no por el amado. Porque lo amado no está calificado por sentir amor por algo o por tener un propósito. Sin embargo, aquello en lo que se encuentra este amado puede ser un ser dotado de ṣāḥib (poseedor) de voluntad.
Así, el amante puede comprender que el amado ama las cosas que ama y, como resultado, ama al amado. Sin embargo, este amor será un amor indirecto (dependiente de cosas amadas en común). El amor surge de lo que se ama en común. Después de que el amante busca el wujūd (existencia) de su amado, desea unirse a él directamente. En resumen, que el amado exista es lo mismo que unirse a él. (Futūḥāt, II, 327-328)