ḥāl / aḥwāl (estado descendente; conocimiento de los estados y descensos; conocimiento del estado; ciencias de los estados)
Los aḥwāl (estados) son condiciones que sobrevienen al qalb (el corazón), o a las que el qalb está sujeto, como la salud del dhikr (el recuerdo de Dios).
El estado descendente (ḥāl-i nāzila) desciende sobre el qalb, pero no permanece. Se ha dicho: el ḥāl es el dhikr silencioso (Lumaʿ, 66).
Los aḥwāl son la herencia de las acciones. Nadie excepto aquellos cuyas acciones son sanas puede heredar estos estados. La primera condición para sanear las acciones es aprender el conocimiento que les corresponde. Este es el conocimiento de los dictámenes de la sharia (la ley sagrada) pertenecientes a las ciencias del fiqh y uṣūl al-fiqh. Esto abarca desde el conocimiento sobre la oración, el ayuno y otras obligaciones, hasta el matrimonio, el divorcio, el comercio, las transacciones y todos los asuntos que Allah el Altísimo ha hecho obligatorios y ha incentivado, así como las necesidades esenciales de la vida. Estos son asuntos que se adquieren mediante el aprendizaje y el esfuerzo. (Taʿarruf, 58)
El ḥāl es un significado que llega al qalb humano de parte de Allah. Cuando llega el influjo (wārid), el siervo no puede rechazarlo por mucho que lo intente, y cuando se aleja, no puede hacerlo regresar aunque se esfuerce.
El maqām (estación espiritual) es la situación del murīd (el discípulo) en el camino del sufismo (taṣawwuf) y en el esfuerzo por el ittihād (unión). Se alcanza mediante el esfuerzo y la lucha. El grado del maqām es tan alto como el rango del siervo ante Allah. El ḥāl, en cambio, es la gracia y el favor de Allah al qalb del siervo. No se alcanza por el esfuerzo del siervo. Porque el maqām es de las acciones, mientras que el ḥāl es de los dones. El maqām es adquirido (kasbī), mientras que el ḥāl es otorgado (wahbī). El poseedor del maqām alcanza su estación mediante su esfuerzo, mientras que el poseedor del ḥāl ha quedado aniquilado en su nafs (el ego / alma inferior). Su acceso al ḥāl se debe a que Allah el Altísimo crea este estado sobre él. (Hujwīrī, 216)
El ḥāl es aquello que llega al momento (waqt); adorna el momento como el ruh (el espíritu) adorna el cuerpo. No cabe duda de que el momento siempre necesita del ḥāl, pues la pureza del momento solo es posible a través del ḥāl, y su continuidad también es por medio del ḥāl. Cuando el poseedor del momento es también poseedor del ḥāl, ya no está sujeto al cambio y permanece firme en su momento. Porque la desaparición solo es posible para un momento sin ḥāl. Cuando el ḥāl y el momento se unen, todos los días se convierten en un solo momento, y entonces la desaparición ya no es posible. Todo lo que aparece y desaparece está sujeto al ocultamiento y la manifestación. Así es también el poseedor del momento. Porque la negligencia solo es posible para el poseedor del momento, no para el poseedor del ḥāl.
Se ha dicho: el ḥāl es la purificación de la lengua de todas las formas de bayān (la exposición clara). La lengua del poseedor del ḥāl permanece en silencio al expresar su estado, al examinarlo y al tratarlo en palabras y acciones. Por esta razón, uno de los shaykhs dijo: "Es imposible preguntar sobre el ḥāl, porque en lo que respecta al ḥāl, la expresión verbal es imposible. Porque el ḥāl es la aniquilación (fanāʾ) de la palabra." (Hujwīrī, 447)
La sección de los aḥwāl (estados espirituales) se divide en diez capítulos. Estos son: maḥabba (amor), ghayra (celos protectores), longing (shawq, anhelo), y así sucesivamente.