Así han llegado a ser. Interferir en los asuntos de la dunyā (vida mundana) de las personas no les afecta. (Ādāb, 16)
En cuanto a los maqāmāt (estaciones espirituales); es la estación del siervo ante Allah en lo relativo a las prácticas de adoración. Allah, el Altísimo, ha dicho: "Y para cada uno de nosotros hay una estación conocida." (al-Sāffāt 37:164)
Las estaciones son las siguientes: La primera es intibāh (despertar), que es la salida del siervo del límite de la negligencia.
Tawba (arrepentimiento); tras apartarse de aquello que conduce a la negligencia, es volver a Allah con remordimiento constante y abundante petición de perdón. Ināba; es volver de la negligencia al dhikr (el recuerdo de Dios). Así se ha dicho: Tawba es rehba (temor), mientras que ināba es raghba (deseo). También se ha dicho: Tawba es exterior (ẓāhir), mientras que ināba es interior (bāṭin).
Warāʿ; es abandonar lo dudoso.
Contabilidad del nafs (muḥāsaba); es examinar los excesos y defectos del nafs (el ego / alma inferior), y controlar lo que le favorece y lo que le perjudica.
Irāda; es esforzarse y abandonar la comodidad.
Zuhd; es renunciar a lo lícito del dunyā y alejarse del mundo y de sus deseos.
Faqr; es no poseer bienes y borrar del qalb (el corazón) el amor por aquello que no se tiene.
Ṣidq; es que lo oculto y lo manifiesto sean iguales.
Taṣabbur; es imponer al nafs aquello que no le agrada. Esta estación es la última para el murīd (el discípulo). Después de esto viene sabr (la paciencia); que es abandonar la queja.
maqām/maqāmāt Riḍā; es encontrar placer en las tribulaciones.
Ikhlas; es excluir a la creación del trato del Real (Dios), es decir, actuar en todo únicamente conforme al Real.
Tawakkul ʿalā Allah; es eliminar el hábito de esperar algo de otro que Allah, y confiar únicamente en Él. (Ādāb, 20)
El ḥāl (estado espiritual) se denomina así porque se caracteriza por el cambio, mientras que el maqām (estación espiritual) recibe ese nombre porque no cambia y es estable. Algo, en su esencia, es un ḥāl, luego toma la forma de un maqām. Por ejemplo, cuando surge en el qalb del siervo el sentimiento de muḥāsaba, luego desaparece por el dominio de los rasgos nafsānī (egoicos), y luego a veces reaparece y a veces vuelve a desaparecer. Si el siervo mantiene el estado de muḥāsaba, esta condición persiste. La desaparición del estado de muḥāsaba por la aparición de rasgos nafsānī continúa hasta que llega la ayuda divina. Con la ayuda del Real, el estado de muḥāsaba domina al siervo y el nafs es vencido. El estado de muḥāsaba lo envuelve con todo su efecto, convirtiéndose en la patria, el lugar de estabilidad y el maqām del nafs... (Así ocurre también con otros estados y estaciones.) (Jāmiʿ)
Si esto se vuelve continuo y se asienta firmemente en el siervo, se eleva del maqām de muḥāsaba al maqām de murāqaba (vigilancia espiritual). Cuando la muḥāsaba se convierte en su estación, la murāqaba se convierte en su estado. Luego, el estado de murāqaba, debido al dominio ocasional del error y la negligencia en el mundo interior del siervo, lleva a la dispersión del error y la negligencia. Allah apoya a Su siervo con Su ayuda. Así, después de que la murāqaba se convierte en estado, se transforma en estación.
El maqām de muḥāsaba sólo alcanza estabilidad con la llegada del estado de murāqaba. Cuando al siervo se le concede la oportunidad (imkān) de ascender al estado de mushāhada (testimonio espiritual), su murāqaba se estabiliza y se convierte en su estación. Mushāhada es un estado que a veces está oculto y a veces se manifiesta abiertamente. Luego se convierte en estación, y la luz de esta estación se libera del velo del ocultamiento (convertirse en estación elimina su ocultamiento).
Después de la mushāhada viene la ascensión a los grados más altos, como realizar fanāʾ fī-llāh (aniquilación en Dios), alcanzar baqāʾ bi-llāh (subsistencia en Dios), y pasar de ʿayn al-yaqīn a ḥaqq al-yaqīn. Entonces surge en el siervo el estado de ḥaqq al-yaqīn, que rompe el velo que cubre su qalb. Este es el grado más alto de la mushāhada.
Los maqāmāt (estaciones) son adquiridos (kasbī), mientras que los aḥwāl (estados) son otorgados (wahbī). Según nuestro orden, todos son wahbī. Los adquiridos se logran con la ayuda de los otorgados, y los otorgados se logran con la ayuda de los adquiridos. Los estados son los frutos del éxtasis (wajd). Las estaciones son los caminos que conducen al éxtasis. En las estaciones, la adquisición y el esfuerzo son manifiestos mientras que los dones están ocultos; en los estados, los dones son manifiestos y la adquisición está oculta. Los estados son dones celestiales y sublimes, mientras que las estaciones son los caminos que conducen a estos dones.
Algunos sufíes han dicho: La estación en la que se encuentra un siervo sólo se completa cuando asciende a una estación superior. Después de eso, mirando desde la estación superior a la inferior, juzga su estación anterior. Allah sabe mejor, pero se puede decir:
Mientras el siervo está en cierta estación, se le da un estado de la estación a la que ascenderá después. Por poseer este estado, realiza la manifestación del Real en su estación actual. Ascienda o no, no se le da nada más.
El siervo asciende a las estaciones a través de los estados. Los estados, cuando se alcanzan las estaciones, son dones entrelazados con la adquisición. El estado de una estación a la que el siervo ascenderá después sólo se ve cuando se acerca a esa estación.
De nuevo, el siervo continúa ascendiendo a las estaciones aumentando sus estados. Así, hasta llegar a la tawba, se ve que los estados y las estaciones están entrelazados. No hay virtud que no contenga tanto estado como estación. Hay estado y estación en el zuhd, en el tawakkul y en el riḍā.
En los maqāmāt (estaciones), la adquisición es manifiesta, el don está oculto; en los aḥwāl (estados), la adquisición está oculta, el don es manifiesto.
La tawba es el fundamento y el soporte de todas las estaciones, y la llave de todo estado. Es la primera estación y es como el terreno para un edificio. Sin terreno no hay edificio. Sin tawba, no hay estado ni estación.
(Según los principales sufíes (Rihla)), una estación consiste en cumplir todas las normas de las ceremonias (las condiciones y los adab exteriores e interiores del estado presente). (Iṣṭilāḥ, 530; Rihla, 209)
El que cada característica se asiente y eche raíces en la persona es parte de la cualidad de la estación... Algunos maqāmāt (estaciones) son tales que la persona se caracteriza por ellas tanto en este mundo como en el más allá, como mushāhada, jalāl (majestad), jamāl (belleza), uns (intimidad), hayba (temor reverencial) y bast (expansión). Otras son tales que el siervo se caracteriza por ellas hasta el momento de la muerte, la Resurrección y hasta que da su primer paso en el Paraíso, como khawf (temor), qabḍ (constricción), ḥuzn (tristeza) y rajāʾ (esperanza). Con otras, se caracteriza hasta el momento de la muerte, como zuhd, tawba, mujāhada (lucha espiritual), riyāḍa (disciplina ascética) y tajallī (manifestación divina). También hay algunas que desaparecen cuando su condición cesa y regresan cuando la condición vuelve, como sabr, shukr (gratitud) y warāʿ. (Futūḥāt, 1, 72)
Se ha dicho: El ḥāl es el cambio de atributos sobre el siervo. Si estos atributos se vuelven fijos y permanentes, esto es una estación.
Si preguntas, ¿Qué es una estación? Decimos: Una estación es realizar plenamente los derechos de la condición presente. El objetivo de su poseedor no es la siguiente estación. Esto es adab (buena conducta).
Si preguntas, ¿Qué es el adab? Decimos: Por adab, a veces se entiende el adab de la sharia (la ley sagrada), a veces el adab del servicio y a veces el adab del Real. El adab de la sharia es observar plenamente el exterior de la religión en el maqām/maqāmāt. Estos son los límites de Allah. El adab del servicio es, avanzando en el servicio, aniquilarse de ver lo que procede de uno mismo. El adab del Real es conocer lo que pertenece a Allah y lo que pertenece a uno mismo. El que posee adab es quien está bajo el juicio del momento o quien conoce su momento.
Si preguntas, ¿Qué es el momento (waqt)? Decimos: El momento es vivir el presente sin mirar al pasado ni al futuro. Así es la comprensión del waqt entre la gente del camino.
Si preguntas, ¿Qué es el camino (ṭarīq) según los sufíes? Decimos: Es cumplir los derechos legítimos en asuntos donde no se dan concesiones, mediante rigor y concesiones que son del grado de rigor. Sólo quienes poseen rigor cumplen las concesiones de ese grado. Es un error que muchos entre la gente del camino no permitan actuar según las concesiones. (Futūḥāt, II, 130)
Los maqāmāt son de las cosas que se adquieren por el propio esfuerzo. Este esfuerzo consiste en cumplir plenamente los tratos legales desde la perspectiva de la sharia. Cuando el siervo cumple los tratos asignados y los tipos de lucha espiritual y disciplina ascética cuyo modo y tiempos le han sido prescritos por el Legislador, y da a sus condiciones su pleno y perfecto derecho, se convierte en poseedor de una estación porque ha construido su forma como se le ha ordenado. (Futūḥāt, II, 380)
El viaje en los maqāmāt no se realiza abandonando una estación. Más bien, se realiza alcanzando una estación superior sin dejar la que se posee. Esto no es pasar de esta estación a aquella, sino que, en el sufismo, se llega a una estación junto con la anterior (es decir, cuando se alcanza una estación, se alcanza junto con la anterior). (Futūḥāt, III, 220)
Una estación es dar plenamente el derecho de los mandatos religiosos y los actos de adoración requeridos. No es correcto que quien no cumple los requisitos de su condición actual ascienda a estaciones superiores. Así como no es lícito pasar a la estación del tawakkul antes de realizar la estación de la satisfacción (malaka), ni pasar a la estación de la sumisión antes de cumplir el derecho del tawakkul, así ocurre con las demás estaciones. Dar el derecho de una estación inferior no significa permanecer en ella permanentemente, sino pasar a otras después de cumplir su derecho.
La mayoría de las estaciones inferiores y sus grados y rangos superiores se comprenden en niveles más altos. El objetivo es establecerse firmemente en esa estación para que no se transforme en otro estado. Como ocurre con los nombres de satisfecho (qāniʿ), confiado (mutawakkil) y todos los demás nombres de estaciones, la persona es llamada por estas cualidades cuando se establece firmemente en el significado de esa estación.