A. Definición de Halvet: El shaykh Ahmad Zerrūq (que Allah tenga misericordia de él) afirma en su obra "Qawāʿid": "La halvet es más específica que la uzla (retiro). Es, por su cualidad y forma, una especie de iʿtikāf (retiro espiritual). Sin embargo, generalmente no se realiza en la mezquita, aunque a veces sí. Entre la comunidad sufí, no hay un límite fijo para su duración. Sin embargo, la sunna indica cuarenta días, basándose en el pacto de Musa (la paz sea con él). El pacto era originalmente por treinta días. Como se narra en 'Muslim', el Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) permaneció continuamente en Hira durante un mes, alejándose también de su familia durante un mes. El ayuno también es de un mes. Aumentar o disminuir la duración depende del estado del murīd (discípulo) en su sulūk (camino espiritual). El mínimo es diez días, ya que el iʿtikāf del Profeta fue de diez días. La halvet incrementa el estado del kāmil (el espiritualmente perfecto) y eleva a quienes aún no lo son. Sin duda, es necesario un principio de referencia (shaykh). El propósito de la halvet es limpiar el qalb (corazón) de las impurezas que resultan de la interacción con las personas y dedicar el corazón a un solo dhikr (recuerdo) y a una sola ḥaqīqa (realidad interior). Sin embargo, la halvet sin shaykh es peligrosa. No obstante, en la halvet hay grandes aperturas. Puede que no sea adecuada para todos. La halvet debe adaptarse al estado de cada persona (es decir, cada uno debe organizarla en consulta con su shaykh).[2]
Así, la halvet consiste en aislarse de las personas durante un tiempo limitado, abandonar los asuntos mundanos por un corto período, vaciar el corazón de las interminables ansiedades y penas del mundo, permitir que la mente descanse de las incesantes ocupaciones diarias, recordar al excelso Allah con un corazón tranquilo y humilde, y contemplar Sus bendiciones día y noche. Sin embargo, la halvet solo es válida bajo la guía de un ʿārif bi-llāh (conocedor de Dios) murshid (guía espiritual). El murshid enseña lo desconocido, advierte en la negligencia, anima en la laxitud y ayuda a rechazar las inspiraciones y susurros que surgen del nafs (el ego / alma inferior)."
B. Método de Práctica de la Halvet: al-Ghazālī (que Allah tenga misericordia de él) describe el método, las etapas y las estaciones de la halvet de la siguiente manera: "El shaykh asigna al murīd una celda para estar solo y nombra a un encargado que le proporcione una pequeña cantidad de alimento lícito, pues el fundamento de la religión es el sustento lícito. Junto con esto, el maestro le instruye en una forma particular de dhikr. La lengua y el corazón se ocupan en el dhikr. Por ejemplo, se sienta y dice 'Allah, Allah' o 'Subḥānallāh, Subḥānallāh', o la fórmula que el shaykh considere apropiada, y persevera sin flojedad. Continúa hasta que el efecto de la lengua desaparece y solo queda la forma de la palabra en el corazón, luego incluso las letras y la forma desaparecen, quedando solo la realidad del significado cuando el corazón está preparado. Cuando el corazón está plenamente presente, se vuelve dominante y se mantiene alejado de todo excepto el dhikr. Pues cuando el corazón está ocupado con algo, está ausente de todo lo demás. Siempre que el corazón esté ocupado con el dhikr de Allah, este es el objetivo, y ciertamente está libre de otras cosas. En ese momento, el corazón debe observar sus propios susurros y pensamientos mundanos, sin pensar en su estado pasado ni en el de otros. Pues siempre que el corazón esté ocupado con cualquier cosa, aunque sea por un momento, se aleja del dhikr. Esto se considera una deficiencia, y se debe esforzar en abandonarla. Cuando todos estos susurros se abandonan y el nafs se dirige a esta kalima (palabra), entonces incluso el susurro llega a esta palabra: '¿Qué es esto? ¿Qué significa Allah en nuestro discurso? ¿Qué significado es Dios y objeto de adoración?' En ese momento, se abre la puerta de la contemplación. A veces pueden surgir susurros satánicos. Mientras no se pronuncien ni se actúe sobre ellos, no hay kufr (incredulidad) ni innovación. Si uno los rechaza y se esfuerza por expulsarlos, no le perjudican.
Estos susurros son de dos tipos
1- Debe saberse con certeza que el Excelso Allah está libre de los susurros que una persona tiene. Más bien, es Satanás quien arroja estos susurros al corazón. El camino hacia la salvación es ignorarlos, huir y refugiarse en el dhikr de Allah, y hacer dua (súplica) para su eliminación. Como se afirma en al-Aʿrāf 7:200-201:
∃
"Y si te incita el demonio, busca refugio en Allah. Ciertamente, Él es Oyente y Conocedor." "En verdad, los que tienen taqwa, cuando les toca una insinuación de Satanás, recuerdan [a Allah] y de inmediato ven con claridad."
2- Debe presentar los estados dudosos y susurrantes a su shaykh. Además, es apropiado informar al shaykh sobre los estados de quietud, movimiento, inclinaciones y sinceridad en la voluntad. Sin embargo, estos estados no deben divulgarse a nadie más que al shaykh![3]
C. Legitimidad: La halvet no es una innovación de los sufíes. De hecho, es cumplir con el mandato del Excelso Allah y Su Noble Libro, tomarlo como ejemplo y seguir al Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él). El Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) solía adorar en la cueva de Hira durante días y noches contados antes de regresar a su familia, antes de que le llegara la profecía. Así, la halvet se legitimó.
a. Evidencia de la halvet en el Corán
El Excelso Allah dice en al-Muzzammil 73:8:
"Y menciona el nombre de tu Señor y dedícate a Él con total devoción."
El gran sabio Abū Suʿūd (que Allah tenga misericordia de él) comenta en su tafsir: "Persevera en el dhikr de Allah, ya sea tasbīḥ, tahlīl, taḥmīd o cualquier otra forma, día y noche. También se debe reunir los deseos y dirigirse a Él con determinación, sumergiéndose en la contemplación. El Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) se dirigió a Allah en contemplación con toda su determinación y esfuerzo. Esta orientación solo fue posible aislando su nafs de cualquier cosa que pudiera obstaculizar su contemplación de Allah, y cortando toda relación con cualquier cosa que no fuera Allah."[4]
Todo lo que se le ordenó al Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) es ley y ordenanza para él y su comunidad. Lo que es específico para él es conocido. Sin embargo, el mandato en este versículo se aplica tanto al Mensajero como a su comunidad.
b. Evidencia de la halvet en la Sunna
La madre de los creyentes, ʿĀʾisha (que Allah esté complacido con ella), dijo: "El inicio de la revelación al Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) fueron sueños verídicos en el sueño. Cada sueño que veía se cumplía tan claro como el amanecer. Luego, el amor por la soledad se infundió en su corazón. Se retiraba a la cueva del monte Hira, adorando allí durante noches contadas antes de regresar a su familia, y tomaba provisiones para el mismo período. Luego regresaba a Jādīya (que Allah esté complacido con ella) y nuevamente tomaba provisiones para un período similar. Finalmente, mientras estaba en la cueva de Hira, le llegó la Verdad (es decir, la revelación)."[5]
En su comentario sobre este hadiz, Ibn Abī Jamra dijo: "Hay evidencia y prueba de que la halvet ayuda a una persona en la adoración y la rectificación de su religión. Pues cuando el Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) se separó de la gente y estuvo solo con su nafs, este gran bien le llegó. Quien siga esto alcanzará, según su parte, las estaciones de walāya (amistad con Dios)."
Para los principiantes (los nuevos en el sufismo), lo más recomendable es la halvet y el iʿtizāl (retirarse por un tiempo de todo asunto excepto Dios). Pues el Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) al principio estaba solo con su nafs.
Este hadiz también es evidencia de esto. También prueba que el principio no es como el final. Pues la profecía del Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) comenzó con sueños, y luego continuó ascendiendo en grados y virtud, hasta que el ángel le trajo la revelación mientras estaba despierto, y siguió ascendiendo hasta alcanzar la estación final (Qāba Qawsayn aw Adnā = dos arcos o más cerca). Este es el resultado. Si esto ocurre para los Profetas, ¿cómo no para sus seguidores? Sin embargo, necesariamente hay una diferencia entre los Profetas y sus seguidores. Los seguidores pueden alcanzar la estación de walāya, pero no la de la profecía, pues no hay camino hacia la profecía para ellos. Para los walīs, los caminos se han acortado y, mediante su esfuerzo, han alcanzado las estaciones de maʿrifa (gnosis) y riḍā (complacencia con el decreto divino), que es la estación más alta de walāya.
Por esta razón, los sufíes dicen: Quien alcanza una estación y persevera en ella con el debido adab (buen comportamiento), ascenderá a estaciones superiores. Pues el Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) primero se retiró para adorar y perseveró con adab, luego comenzó a ascender de estación en estación hasta alcanzar la estación de la profecía, y luego, como se mencionó, alcanzó la estación de Qāba Qawsayn aw Adnā. Sus herederos se le atribuyen. Quien entre ellos persevere en su estación con adab, ascenderá a las estaciones que Allah quiera. Solo la estación de la profecía es inaccesible para cualquiera excepto el Profeta.[6]
Qastalānī (que Allah tenga misericordia de él), en su comentario sobre el hadiz de ʿĀʾisha (que Allah esté complacido con ella), dice: "Aquí hay una indicación de la virtud del retiro, pues calma y relaja el corazón de las ocupaciones mundanas y lo vacía para el Excelso Allah. Por esta razón, los manantiales de la sabiduría fluyen y rebosan de él. La halvet es alejarse de los demás, quizás incluso despojarse de los deseos del nafs, permaneciendo con su Señor. Entonces el cuerpo se convierte en un conducto para la afluencia de conocimiento oculto, y el corazón se convierte en su centro."[7]
c. Asuntos ambiguos sobre la halvet
La situación en la cueva ocurrió antes de la profecía, pero si dices que en el Islam no se dictan normas basadas en hechos previos a la profecía, la respuesta la da el sabio del hadiz Qastalānī (que Allah tenga misericordia de él): "El inicio de la revelación a Muhammad (la paz sea con él) fue con sueños verídicos y justos, luego se le infundió el amor por la soledad. Como se mencionó antes, se quedaba solo en la cueva de Hira. Esto fue una preparación para lo que vendría, pues la palabra 'thumma' (luego) indica secuencia. Si no fuera parte de la religión, el Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) habría sido prohibido de ello. Quizás fue un medio para la llegada de la revelación. El surgimiento de la halvet fue bendito para él y su comunidad, y un medio de salvación de cosas dañinas y repugnantes. Por esta razón, los libros de esta comunidad (los sufíes) mencionan sus condiciones."[8]
El sabio del hadiz Kashmīrī (que Allah tenga misericordia de él), comentando la frase "la soledad me fue hecha amada" en el hadiz, dijo: "Este es el ejemplo de la lucha y la halvet de los sufíes. En mi opinión, el iʿtikāf de los juristas y la halvet de los sufíes son equivalentes y muy cercanos entre sí."[9]
Zuhri (que Allah tenga misericordia de él) dijo: "¡Me asombra la gente! ¿Cómo pueden abandonar el iʿtikāf? El Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) a veces hacía cosas y a veces las dejaba, pero nunca abandonó el iʿtikāf hasta que dejó este mundo."[10]
El imán Nawawī (que Allah tenga misericordia de él), en su comentario sobre el hadiz de ʿĀʾisha (que Allah esté complacido con ella), dijo: "La soledad es halvet, y este es el estado de los justos y de los ʿārifūn bi-llāh (conocedores de Dios) entre los adoradores." Luego el imán Nawawī, citando a Abū Sulaymān al-Khaṭṭābī (que Allah tenga misericordia de él), dijo: "El retiro le fue hecho amado, pues vacía el corazón y ayuda a la contemplación. Corta los hábitos humanos y trae tranquilidad al corazón."[11]
Shihāb al-Dīn Ahmad b. Ḥajar al-ʿAsqalānī (que Allah tenga misericordia de él), en su comentario sobre el hadiz de ʿĀʾisha (que Allah esté complacido con ella), dijo: "El secreto de la halvet en la frase 'la soledad le fue hecha amada' es que una persona vacía su corazón para quienquiera que se dirija." Al-ʿAsqalānī continúa: "La duración original de la halvet era de un mes, y ese mes era Ramadán."[12]
El gran sabio Maḥmūd al-ʿAynī (que Allah tenga misericordia de él), en el tercer aspecto de la sección de preguntas y respuestas de su comentario sobre el hadiz de ʿĀʾisha (que Allah esté complacido con ella), dijo: "Si se pregunta, '¿Por qué le fue hecha amada la soledad?' La respuesta es: 'Porque en la halvet hay vaciamiento del corazón (de varios pensamientos) y ayuda para la contemplación. El hombre solo se aparta de su naturaleza mediante una intensa disciplina espiritual. El amor por la halvet le fue infundido para que se apartara de la gente y olvidara los hábitos a los que estaba acostumbrado.'"[13]
Kirmānī (que Allah tenga misericordia de él), en su comentario sobre el mencionado hadiz de ʿĀʾisha (que Allah esté complacido con ella), dijo: "Luego, la soledad le fue hecha amada, lo que significa halvet. Este es el estado de los justos y de los ʿārifūn bi-llāh entre los adoradores. El retiro le fue hecho amado, pues con él se vacía el corazón, ayuda a la adoración, corta los hábitos humanos y trae humildad al corazón."[14]
Estas son las palabras de los sabios del hadiz y los comentaristas sobre la halvet.
En sus palabras, han abordado la denominación, legitimidad, beneficios y el cuidado que le dieron los predecesores justos. Después de esto, que digan lo que quieran los malintencionados.
El imán Būṣīrī (que Allah tenga misericordia de él), en los versos iniciales de su qaṣīda "Hamziyya", elogia bellamente al Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él):
"El Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) se acostumbró a la piedad, la adoración y la halvet,
Incluso desde su infancia,
Así también los nujabāʾ (los cuarenta santos en el sufismo)."
El comentarista de la "Hamziyya", Muḥammad b. Aḥmad Bennis (que Allah tenga misericordia de él), dijo: "Ibn Isḥāq y otros narraron que el Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) iba a Hira cada año, se retiraba un mes y adoraba."
Munāwī (que Allah tenga misericordia de él): "Vivía solo en la halvet, evitando a la gente, incluso separándose completamente de su familia, riqueza y hogar, sumergiéndose en el océano del dhikr exaltado, cortando con los opuestos y realizando su propósito. En la halvet, encontraba intimidad. Así, recordaba el jalwa (regreso a la sociedad), y su intimidad con Allah aumentaba, su espejo se volvía cada vez más claro y brillante, y ascendía a los grados más altos de perfección. Con el amanecer de la revelación, la luz brilló y la felicidad resplandeció. Siempre que pasaba junto a un árbol o piedra, lo saludaban con 'La paz sea contigo, oh Mensajero de Dios' en un lenguaje claro y elocuente, aunque él no veía nada."[15]
Sulaymān Jamal (que Allah tenga misericordia de él), comentando la "Hamziyya", dijo: "El Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) se dedicó al camino de Allah. Cada año, iba a Hira durante un mes para adorar en retiro. Después de regresar de los alrededores de Hira, antes de entrar en su casa, circunvalaba la Kaʿba. En Hira, adoraba a Allah con dhikr y contemplación. También practicaba la halvet con frecuencia en lugares distintos de Hira."[16]
La luz se difundió desde la cueva de Hira, el alba se alzó y la primera radiancia apareció en la luz del sufismo islámico. El Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) nunca abandonó esta halvet. Después de salir de la cueva, también permanecía solo en la mezquita durante los últimos diez días de Ramadán. Los juristas llamaron a esto iʿtikāf.
d. Sobre la Importancia y Beneficios de la Halvet: Palabras de los Sabios:
En verdad, la halvet tiene grandes beneficios y efectos significativos. Solo quienes prueban su dulzura y recogen sus frutos la comprenden.
Beneficios de la Halvet
La tazkiya (purificación) y disciplina del nafs, acostumbrarlo a la obediencia a Allah y desarrollar intimidad y reverencia por la presencia de Allah. Pues es propio del nafs al-ammāra (el ego que ordena el mal) amar las reuniones con la gente, inclinarse hacia el juego inútil, la diversión y la pereza. El nafs no disfruta la halvet con Allah, ni se responsabiliza de sus pecados ni se culpa por sus faltas. Si luchamos contra él, el nafs inicialmente siente constricción y enojo, pero cuanto más se somete y rinde, más saborea la dulzura de la intimidad con Allah y el deleite de la súplica privada. Especialmente cuando se mueve, se libera de los lazos materiales y vuela en los reinos espirituales. Así, la halvet acostumbra al nafs a la obediencia al Creador y establece la intimidad con su Señor.
Observa cómo el halcón, asustado por la gente, huye a las altas montañas. Cuando es capturado y llevado a casa, fija la mirada y se alimenta de carne hasta que se domestica. Se le trata con gentileza y se vuelve dócil, respondiendo a la llamada de su dueño y obedeciendo. Cuando se le envía a volar y cazar, regresa a la llamada de su dueño, prefiriendo su voluntad a la propia.
¿No debería un creyente, al ver que el ave salvaje obedece y se somete a su dueño, y al darse cuenta de cuán lejos está su propio nafs de esto, tomar ejemplo y entristecerse?
La halvet libera el corazón, la mente y el intelecto de las interminables preocupaciones, penas y ocupaciones del mundo. Entonces el siervo saborea la dulzura del iman (la fe) y respira la brisa de la felicidad en la tranquilidad.
He aquí algunas palabras de los nobles sabios sobre este asunto:
Fayruz Abādī, autor de "al-Qāmūs"
El gran sabio Fayruz Abādī (que Allah tenga misericordia de él), describiendo el estado del Mensajero de Dios antes del descenso de la revelación, dice: "Cuando se acercaban los días de la revelación, amaba la halvet y vivir solo. Se retiraba en Hira, que estaba a tres millas (unos 5 km) de La Meca. La cueva medía unos cuatro codos (280 cm) de largo y 1,3 codos (94 cm) de ancho, con algunas partes más estrechas. La eligió como su lugar de halvet."
Hay dos opiniones entre los sabios sobre la adoración que el Mensajero de Dios realizaba en la halvet: algunos dicen que era contemplación, otros que era dhikr. Esta última es la más correcta. No debe preferirse la primera. Pues la halvet de los buscadores en el camino de la verdad es de varios tipos:
Primero, el propósito de su halvet es buscar el conocimiento verdadero directamente del Haqq, no mediante la contemplación o el razonamiento. Este es el objetivo de la gente de la verdad. Quien hable o piense en algo distinto de Dios en la halvet, esto no es verdadera halvet. Si un buscador pide a un grande que lo recuerde en la halvet, este último responde: "Si te recuerdo en la halvet, no puedo estar con mi Señor." Así se conoce el secreto de "Yo soy el compañero de quien Me recuerda". La condición de la halvet es recordar con el nafs y el ruh (espíritu), no pensar en uno mismo ni en la propia lengua.
Segundo, algunos buscan la halvet para purificar sus pensamientos y así investigar mejor. Este tipo lo usan quienes se dedican a la indagación intelectual. Este equilibrio es muy sutil. Los buscadores del camino de la verdad solo entran en tal halvet con dhikr. Si el pensamiento domina, es señal de que no es realmente de la gente de la halvet. Al salir, si se da cuenta de que no está entre la gente del conocimiento divino, debe saber que, si lo fuera, la ayuda divina habría intervenido entre él y sus pensamientos.
Tercero, algunas personas practican la halvet para evitar mezclarse con otros y alejarse de asuntos inútiles. Se sienten incómodos con las multitudes y prefieren la soledad.
Cuarto, la verdadera halvet es buscar un mayor deleite espiritual. La halvet del Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) era del primer tipo. Estaba verdaderamente alejado de todas las relaciones, familia, riqueza y posesiones, sumergido en el océano del dhikr, apartado de todos los opuestos. En el Mensajero, la intimidad y el jalwa (regreso a la sociedad) aparecieron al recordar a quienes practicaba la halvet. Esta intimidad continuó, el espejo de la revelación se volvió más claro y brillante, y alcanzó los grados más altos de perfección.[17]
Imam Shāfiʿī
El imán Shāfiʿī (que Allah tenga misericordia de él) dijo: "Quien desee que Allah le abra el corazón y le conceda conocimiento debe entrar en la halvet, comer poco y evitar a personas bajas y a algunos sabios groseros e insolentes."[18]
Imam Ghazālī
El imán Ghazālī (que Allah tenga misericordia de él) dijo: "Los beneficios de la halvet son abandonar las distracciones y proteger los oídos y los ojos (de cosas ilícitas). Pues el oído y el ojo son las puertas de entrada al corazón, que es como una piscina en la que fluyen las aguas turbias e impuras de los sentidos. El objetivo de la disciplina espiritual es vaciar esta piscina de lodo y suciedad, para que el agua pura la llene y rebose, y de ella salga agua pura. Si los canales de agua turbia permanecen abiertos, ¿cómo puede el agua pura llenar la piscina? El flujo de agua pura debe superar siempre al de agua sucia. Uno debe restringir los sentidos excepto lo necesario, y esto solo se logra mediante la halvet.[19]
Cuando el corazón está libre de dolencias, enfermedades, apegos, distracciones e inspiraciones y susurros de Satanás, se hace merecedor de la cercanía de Allah. Así, se prepara para recibir el conocimiento divino, los secretos señoriales y las inspiraciones luminosas."
Ghazālī (que Allah tenga misericordia de él) también dijo: "Durante estas halvet, experimenté estados que no pueden describirse. Pero para beneficio, mencionaré algunos: Supe con certeza que los sufíes son quienes recorren el camino de Allah en particular. Su conducta es la mejor, su camino el más correcto. Su carácter es más puro y apropiado. Si todas las inteligencias de los sabios, la sabiduría de los eruditos y el conocimiento de quienes dominan los secretos de la sharia se unieran para cambiar o mejorar su conducta, no encontrarían manera de hacerlo. Pues todas sus acciones, externas e internas, se derivan de la luz de la lámpara de la profecía. No hay luz en la tierra más brillante que la luz de la profecía."[20]
Shaykh al-Akbar
El shaykh al-Akbar Muḥyiddīn Ibn ʿArabī (que Allah tenga misericordia de él) dijo: "Quien se prepara para más y se abre a los secretos de la existencia, persevera en la halvet y el dhikr, vacía el lugar del dhikr de otros pensamientos y se sienta a la puerta de su Señor como un pobre sin nada, entonces Allah le concede conocimiento, secretos divinos y las gnosis señoriales que otorgó a Jidr (la paz sea con él)."
En al-Kahf 18:65:
"Y hallaron a uno de Nuestros siervos a quien habíamos concedido misericordia y le habíamos enseñado un conocimiento de Nuestra parte."
En al-Baqara 2:282:
"Y temed a Allah. Y Allah os enseña."
En al-Anfāl 8:29:
"Si teméis a Allah, Él os dará un criterio."
Y en al-Ḥadīd 57:28:
"Él os concederá una luz con la que caminaréis." Así los elogió. A Junayd (que Allah tenga misericordia de él) le preguntaron: "¿Cómo alcanzaste lo que alcanzaste?" Dijo: "Sentándome durante treinta años bajo esta estación."
Abū Yazīd también dijo: "Vosotros habéis tomado vuestro conocimiento de los muertos a los muertos, pero nosotros hemos tomado nuestro conocimiento del Viviente que no muere (Allah)." Quienes practican la halvet con Allah, el Excelso y Generoso, alcanzan tal conocimiento que todos los teólogos y filósofos del mundo se perderían en él si no poseen este estado."[21]
Muhammad Seffārīnī
El sabio Muhammad Seffārīnī al-Ḥanbalī (que Allah tenga misericordia de él), comentando su poema "Manẓūmat al-Ādāb", dijo: "La mayoría de la gente ha elogiado mucho la halvet y la forma en que impide que una persona tropiece entre la gente." En un poema:
"Encontré intimidad en la soledad y consideré necesario quedarme en casa,
La intimidad continuó para mí, y con ella,
Mi alegría creció y aumentó."[22]
Dr. Mustafa Sibaʿī
El Dr. Mustafa Sibaʿī (que Allah tenga misericordia de él), en su libro "Mudhakkirāt fī Fiqh al-Sīra", dice: "Quien llama a Allah, cuando está en la halvet (a solas con su nafs, uniendo su espíritu con Allah), debe purificar su nafs de las manchas del carácter censurable y de las vidas inquietas de quienes le rodean. Si falla en el bien, resbala al dirigirse a Allah, se desvía del camino de la sabiduría, yerra en su programa o camino, o se absorbe en disputas con la gente, todo esto puede hacerle olvidar el dhikr de Allah, la intimidad con Allah, la otra vida, el Paraíso, el Infierno, la muerte y sus dolores. Entonces se le llama a la autoevaluación. Por esta razón, al Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) se le ordenó realizar el tahajjud y la oración nocturna, que es obligatoria para él y recomendable para otros. Los más dignos de esforzarse en estos actos supererogatorios son quienes llaman a Allah, a Su sharia y a Su Paraíso. Hay tal dulzura en la halvet y en la adoración al final de la noche que solo quienes Allah ha honrado pueden comprender. Ibrāhīm b. Adham (que Allah tenga misericordia de él), al final de su tahajjud y adoración, decía: 'Estamos en tal deleite que si los reyes lo supieran, lucharían contra nosotros por él.'"[23]
ʿImāduddīn Vāṣitī
El shaykh Imām ʿImāduddīn Ahmad Vāṣitī (que Allah tenga misericordia de él) dijo: "Que cada uno de nosotros tenga una hora, de día o de noche, para estar a solas con nuestro Señor, cuyo nombre es excelso y cuya santidad es alta. En esa hora, arrojemos las preocupaciones y ocupaciones mundanas de nuestros corazones y reunámonos en Su presencia. Durante esa hora, apartémonos de todo excepto Allah. Así, una persona llega a conocer su estado con su Señor. Quien tenga un estado definido que lo mueva con su Señor, su corazón se alegra con amor y reverencia, y su gemido y secreto se elevan. Esa hora es como la separación de la riqueza y los hijos en la tumba. Si uno no tiene un tiempo durante el día para estar a solas con Allah, que sepa que no tiene una conexión fuerte ni parte en el amor. Quien reserve esta hora diariamente es quien ama la cercanía y la intimidad con su Señor. Si haces esta hora con sinceridad, podrás realizar las cinco oraciones diarias con presencia, humildad y temor. Realizarás la inclinación y la postración correctamente para tu Señor. No es apropiado que nuestro nafs sea tacaño al reservar una hora de veinticuatro para el Excelso y Poderoso Allah. En esa hora, adoremos a Allah correctamente y luego esforcémonos por realizar las cinco oraciones con tal presencia y temor."[24]
Ibn ʿAjība
Ibn ʿAjība (que Allah tenga misericordia de él), comentando la frase de Ibn ʿAṭāʾillāh, "Nada beneficia al corazón como el retiro. Con él, uno entra en el campo de la contemplación", dijo: "Por halvet se entiende la separación del cuerpo de la gente; por uzla se entiende la unión del corazón con Allah. El corazón no puede unirse con Allah a menos que el cuerpo se separe de la gente. La contemplación es el viaje del corazón a la presencia de su Señor. Es de dos tipos: una es la contemplación de la afirmación y la fe, la otra es de testimonio y visión directa. El retiro con contemplación es lo más beneficioso para el corazón. El retiro es como la abstinencia, la contemplación es como la medicina. La medicina sin abstinencia es inútil, y la abstinencia sin medicina también es inútil. No hay bien en el retiro sin contemplación, ni en la contemplación sin apoyo del retiro. El objetivo del retiro es vaciar el corazón, y el objetivo de vaciar el corazón es que deambule y se ocupe en la contemplación. El objetivo de la contemplación es adquirir conocimiento y retenerlo en el corazón. El establecimiento del conocimiento de Allah en el corazón es su cura y salud. Allah llamó al corazón 'un corazón sano'. Allah, el Excelso, dice sobre el Día del Juicio en al-Shuʿarāʾ 26:88-89:
∃
"El día en que ni la riqueza ni los hijos beneficiarán a nadie, salvo quien venga a Allah con un corazón sano."
Algunos gnósticos dijeron: "El corazón es como el estómago. Si el estómago se llena en exceso, se enferma, y solo la abstinencia le beneficia. La abstinencia es comer poco y evitar el exceso. (Pues el estómago es la casa de las dolencias, y la abstinencia es el principio de la cura.) Así, cuando los susurros satánicos y las impresiones sensoriales dominan el corazón, este se enferma y a menudo muere. La abstinencia y evitar estas cosas dañinas le benefician. Estas cosas dañinas son mezclarse con la gente. Cuando uno se separa de la gente y contempla adecuadamente, la cura tiene éxito y el corazón se endereza. Si no, el corazón permanece con enfermedad, duda y pensamientos bajos, y se encuentra con Allah en ese estado. Pedimos a Allah bienestar.
Junayd (que Allah tenga misericordia de él) dijo: "Las reuniones más honorables son aquellas en el campo del tawḥid (unicidad de Dios) con contemplación."
Abū’l-Ḥasan al-Shādhilī (que Allah tenga misericordia de él): "Los frutos del retiro son alcanzar los dones y la benevolencia de Allah. Estos dones son cuatro: el levantamiento del velo, el descenso de la misericordia, la realización del amor y la corrección de la lengua en el habla."
Diez beneficios de la halvet
1- Protección de los daños de la lengua, pues cuando se está solo, no hay con quién conversar. La mayoría no puede evitar el daño de la lengua, excepto quienes prefieren la halvet a la reunión.
2- Protección de los daños de la mirada; quien se separa de la gente está a salvo de sentirse atraído por el brillo y los adornos del mundo. Algunos dijeron: "Quien mira mucho, su tristeza continúa."
3- Protección y resguardo del corazón de la ostentación, la hipocresía y otras enfermedades.
4- Logro del zuhd (ascetismo) en el mundo y contentamiento con él. Esto es el honor y la perfección del siervo.
5- Seguridad de mezclarse con los bajos y asociarse con los malvados, pues en tal compañía hay gran corrupción.
6- Dedicarse a la adoración y el dhikr, y esforzarse en la taqwa (conciencia de Dios) y la bondad.
7- Saborear la dulzura de la obediencia y colocar el deleite de la súplica privada en el corazón. Abū Ṭālib al-Makkī (que Allah tenga misericordia de él) dijo en "Qūt al-Qulūb": "El murīd no es sincero a menos que encuentre en la halvet la dulzura, vitalidad y fuerza que no puede encontrar en la sociedad. Esto no se encuentra en ningún lugar excepto en la halvet."
8- Descanso para el corazón y el cuerpo, pues mezclarse con la gente cansa el corazón.
9- Protección de uno mismo y de la religión de los ataques de los malvados, y de disputas y enemistades derivadas de las relaciones sociales.
10- Perfeccionar la adoración de la contemplación y la toma de lecciones. Este es el mayor objetivo de la halvet.[25]
Estas son solo pequeñas piezas de las palabras de los virtuosos y nobles sabios. Estas palabras aclaran que la halvet, que el Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) estableció como sunna para la gente, es un camino práctico para fortalecer la fe, purificar el nafs, elevar el ruh, limpiar el qalb y hacerse digno de las manifestaciones de Allah.
¿No es esta orientación del Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) un medio para conocer al Creador de los cielos y la tierra?
¿No es este el fundamento de los gustos espirituales y los éxtasis sufíes, y el camino del desvelamiento, la efusión espiritual, la iluminación y la purificación?
El Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) dijo al final del hadiz: "Allah dará sombra a siete personas el Día en que no haya sombra sino Su sombra... y a un hombre que recuerda a Allah en soledad y sus ojos se llenan de lágrimas."[26]
¿No es esto una prueba definitiva de la legitimidad de la halvet para el dhikr de Allah?
En la halvet, el sufí solo recuerda a su Señor, es envuelto por las luces del dhikr y obtiene una parte de la asamblea del dhikr. "Quienes son gente de Mi dhikr son dignos de Mi compañía."[27] Mientras está en la halvet, nada distrae al sufí de su Señor, ni siquiera su propio nafs, que olvida en presencia del Más Santo. Qué bellas son las palabras de ʿUmar Ibn al-Fāriḍ (que Allah tenga misericordia de él), expresando el estado del corazón en poesía:
"Cuando estaba a solas con el Amado, soplaba una brisa suave entre nosotros,
Más suave que la brisa matutina,
Me asombré entre Su Majestad y Belleza,
Mi estado fue revelado por la lengua de mi condición."
Al conocer la Verdad, sus ojos se llenan de lágrimas. En presencia de Allah, se absorbe, tiembla de temor y encuentra intimidad.
En otro poema:
"El walī (amigo de Dios) no tiene compañero sino el Misericordioso,
Su compañero es solo Él,
Solo lo recuerda a Él y llora en Su recuerdo,
Es único, y su esencia es la más preciosa."
Cuando un siervo deficiente desea alcanzar a estos walīs sinceros, se aísla con su nafs que ordena el mal, lo reprende y lo restringe, corrige su camino hacia Allah, ablanda su corazón, se lamenta por haber desperdiciado su vida en cosas vanas, derrama lágrimas y dice en poesía:
"¡Que llore por sí mismo quien desperdició su vida en lugares malos!
Para él, no hay parte ni porción en la otra vida."
Despierta del sueño, sale de la negligencia, regresa esperando el perdón de su Señor, prometiendo obediencia. Allah se alegra de su arrepentimiento, y cuando se vuelve hacia Él, Allah se acerca. En el hadiz qudsí: "Si Mi siervo se acerca a Mí un palmo, Yo me acerco a él un brazo. Si se acerca un brazo, Yo me acerco a él un codo. Si viene a Mí caminando, Yo voy a él corriendo."[28] Tal persona merece la buena nueva del Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) de que Allah lo protegerá bajo Su Trono en el día más caluroso, cuando la gente se derrite bajo el sol.
¡Oh noble lector! Después de estos textos claros y las muchas transmisiones de los sabios de quienes aprendemos nuestra religión, queda claro: "En verdad, la halvet es legítima en el Islam y no una innovación." No es un fin en sí misma, sino un medio para curar las dolencias y enfermedades del corazón, para que el corazón esté sano y salve a su dueño en el Día del Gran Juicio. Allah, el Excelso, dice en al-Shuʿarāʾ 26:88-89:
∃
"El día en que ni la riqueza ni los hijos beneficiarán a nadie, salvo quien venga a Allah con un corazón sano."
La halvet no es un retiro perpetuo. Tampoco es un retiro continuo de la gente. Así como un paciente permanece en el hospital por un corto tiempo para recuperarse, luego regresa a la vida con salud y fuerza, así también un musulmán permanece en la halvet por un corto tiempo, luego regresa para poner en práctica lo que ha ganado, fortaleciendo su conexión con su Señor. El beneficio de esta fuerte protección es evitar que el atractivo engañoso de la vida penetre en el corazón y fortalecerlo con iman y certeza. Especialmente después de presenciar las realidades transitorias, uno saborea el significado del versículo en al-Raḥmān 55:26:
"Todo lo que hay en la tierra perecerá."
Vemos a muchas personas que cuidan sus cuerpos perecederos, aumentan los medios de salud, dedican mucho tiempo a buscar cura y comodidad, pero cuando se les llama a pasar incluso un corto tiempo para la curación del corazón y la disciplina del nafs, para estar a solas con su Señor, se apartan y lo consideran extraño. Por ignorancia, lo consideran una pérdida de tiempo y una innovación. Esto es como el dicho en poesía:
"Tratas tu cuerpo perecedero para que dure,
Pero dejas tu corazón eterno enfermo."
Si entendiera la realidad del Islam, llamaría a la rectificación de los corazones así como de los cuerpos, y cuidaría su corazón como cuida su cuerpo.
En otro poema:
"¡Oh tú que sirves a tu cuerpo!
Cuánto te esfuerzas por él,
¿Buscas ganancia en algo que contiene daño?
Vuelve a tu nafs, completa sus virtudes,
Eres humano no por tu cuerpo, sino por tu espíritu."
¡Un creyente debe tener tiempos a solas! En la halvet, debe observar a su Señor, responsabilizar a su nafs por lo que ha hecho de bien y de mal.
Mi shaykh, Muhammad Hāshimī (que Allah tenga misericordia de él), animaba a su murīd a practicar la halvet. Hacía que su discípulo se aislara en un lugar lejos de la gente, el ruido y las distracciones del mundo. Luego el shaykh le permitía recitar el nombre único de Allah en la halvet, y se sumergía en el dhikr día y noche, repitiendo el nombre de Allah, sin conversar con la gente, sino siguiendo el mandato de Allah en al-Muzzammil 73:8:
"Y menciona el nombre de tu Señor y dedícate a Él con total devoción."
Guardaba su corazón, continuaba en el dhikr y buscaba ayuda de la experiencia, el conocimiento y la guía de su shaykh.
En ese momento, el dhikr penetra en lo profundo de su corazón. El nombre único de Allah se imprime en su corazón, la negligencia se va, los demás desaparecen y saborea la dulzura de la intimidad con Allah. Asciende a grados de conocimiento y deleite que las palabras no pueden describir. Su única revelación es su sabor.
Resumen
La halvet es de dos tipos:
Halvet general: Cuando un creyente está solo, ocupándose en el dhikr en cualquier forma, recitando el Corán y responsabilizando a su nafs, mientras contempla la creación de los cielos y la tierra.
Halvet específica: Su objetivo es alcanzar las estaciones de ihsan (excelencia espiritual) y los grados de maʿrifa (gnosis). Esto solo bajo la supervisión de un murshid autorizado. El murshid prescribe un dhikr específico. Para eliminar la duda y alcanzar los horizontes de la maʿrifa, el murshid debe estar siempre presente. Él elimina los velos, ilusiones y susurros, llevando al discípulo de la creación al Creador.
¡Que nadie piense que la halvet es el final del camino espiritual! Más bien, es el primer paso para llegar a Allah. Debe ir seguida de otras halvets, largas luchas y consulta continua con el murshid, todo dentro del marco del esfuerzo, la veracidad y la rectitud. Por la mañana
y por la tarde, siempre que sea posible, continúa el dhikr del nombre único. ¡Permanece siempre en unión con Allah! ¡Reúne las estaciones de la observación y el testimonio! El Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) indicó esto en su hadiz: "Ihsan es adorar a Allah como si lo vieras; si no lo ves, Él ciertamente te ve."
III. SECCIÓN:
EL CAMINO HACIA LA UNIÓN CON ALLAH
TAWBA (ARREPENTIMIENTO)
MUHASABA (AUTOEVALUACIÓN)
HAVF (TEMOR)
RAJA (ESPERANZA)
SIDQ (VERACIDAD)
IKHLAS (SINCERIDAD)
SABR (PACIENCIA)
WARAʿ (EVITAR LAS DUDAS)
ZUHD (ASCETISMO)
RIḌĀ (COMPLACENCIA)
TAWAKKUL (CONFIANZA EN ALLAH)
SHUKR (GRATITUD)
Notas
- Muslim, Sahih, Libro de la Fe, narrado por Jabir (que Allah esté complacido con él). El Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) dijo: "Permanecí en el monte Hira durante un mes. Cuando terminó mi período, al llegar al centro del valle..."
- Qawāʿid al-Taṣawwuf, p.39. El famoso shaykh Ahmad al-Fāsī, conocido como Zerrūq, murió en Trípoli en 899 AH. ¡Que Allah tenga misericordia de él!
- Ghazālī, Iḥyāʾ, vol. 3, p.66
- Tafsir de Abū Suʿūd en el margen del tafsir de Fakhr al-Dīn al-Rāzī, vol. 8, p.338
- Bujārī, "Cómo comenzó la revelación al Mensajero de Dios"
- Imam, Ḥāfiẓ Abū Muḥammad ʿAbdullāh b. Abī Jamra al-Azdī al-Andalusī, comentario al compendio de Sahih al-Bujārī, Bahjat al-Nufūs, vol. 1, pp.10-11. Murió en 699 AH.
- Irshād al-Sārī li Sharḥ Ṣaḥīḥ al-Bujārī, vol. 1, p.62. Qastalānī (que Allah tenga misericordia de él) murió en 923 AH.
- Irshād al-Sārī li Sharḥ Ṣaḥīḥ al-Bujārī de Qastalānī, vol. 1, p.62.
- Fayḍ al-Bārī ʿalā Ṣaḥīḥ al-Bujārī, vol. 1, p.23
- Taḥṭāwī, Marāqī al-Falāḥ, p.463
- Imam Nawawī, comentario sobre Muslim, vol. 2, p.198
- al-ʿAsqalānī, Fath al-Bārī, comentario sobre Sahih al-Bujārī, vol. 1, p.18
- al-ʿAynī, ʿUmdat al-Qārī, comentario sobre Sahih al-Bujārī, vol. 1, pp.60-61. al-ʿAynī murió en 855 AH.
- al-Kirmānī, comentario sobre Sahih al-Bujārī, vol. 1, p.32
- Būṣīrī, Lawāmiʿ al-Kawkab al-Durrī fī Sharḥ al-Hamziyya, pp.48-49
- al-Futūḥāt al-Aḥmadiyya bi-l-Manāhil al-Muḥammadiyya ʿalā Sharḥ al-Hamziyya, p.21
- Fayruz Abādī, Kitāb al-Safar al-Saʿāda, vol. 5, p.3; murió en 826 AH.
- Bustān al-ʿĀrifīn, p.48. al-Faqīh al-Ḥāfiẓ Abū Zakariyyā Muḥyiddīn Nawawī (que Allah tenga misericordia de él) murió en 676 AH.
- Ghazālī, Iḥyāʾ, vol. 3, p.66
- al-Munqidh min al-Ḍalāl por el imán Ghazālī, pp.131-132.
- al-Futūḥāt al-Makkiyya, vol. 1, p.31
- Ghidhāʾ al-Albāb, comentario sobre Manẓūmat al-Ādāb, vol. 2, p.388. Shaykh Muhammad Imam Seffārīnī al-Ḥanbalī, murió en 1188 AH.
- Dr. Mustafa Sibaʿī, Mudhakkirāt fī Fiqh al-Sīra, p.18
- Ghidhāʾ al-Albāb, vol. 1, p.47
- Ahmad Ibn ʿAjība, Īqāẓ al-Himam fī Sharḥ al-Ḥikam, vol. 1, p.30
- Bujārī, Sahih, Libro de la Ablandamiento de los Corazones, narrado por Abū Hurayra (que Allah esté complacido con él)
- Imam Ahmad, Musnad, de un hadiz largo
- El comienzo de este hadiz qudsí: "Yo soy como Mi siervo piensa de Mí. Cuando Me recuerda, Yo estoy con él. Si Me recuerda en sí mismo, Yo lo recuerdo en Mí mismo. Si Me recuerda en una asamblea, Yo lo recuerdo en una asamblea mejor. Si Mi siervo se acerca a Mí un palmo, Yo me acerco a él un brazo. Si se acerca un brazo, Yo me acerco a él un codo. Si viene a Mí caminando, Yo voy a él corriendo." Bujārī, Sahih, Libro del Tawḥid, narrado por Abū Hurayra (que Allah esté complacido con él).
- Īqāẓ al-Himam, vol. 2, p.295
- Ghazālī, Rawḍat al-Ṭālibīn, p.150