No abandonar la protección (es decir, no desear algo haram).
El octavo aspecto: pedir (a Dios), pero no apresurarse en la aceptación de la petición. Porque apresurarse en este asunto es contrario al adab (la cortesía espiritual) de la súplica (dua). El Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) prohibió la prisa en la súplica. (Tanwīr, 45)
El primer principio del adab es que el temor (khawf) no llegue al nivel de desesperación (ya's), que la esperanza (rajāʾ) no se convierta en exceso de confianza (amniyya), y que la alegría (surūr) no alcance el atrevimiento en cometer pecado. El segundo es pasar del estado (ḥāl) de temor al estado de contracción (qabḍ), de la esperanza al estado de expansión (basṭ), y de la alegría al estado de contemplación (mushāhada). El tercero es conocer el adab, luego estar satisfecho con la disciplina (ta'dīb) del Real (al-Ḥaqq), y después liberarse de la carga del adab (las dificultades y esfuerzos al cumplirlo). (Rawḍa, 485)
Los shaykhs están de acuerdo en que, aunque un siervo obtenga recompensa por sus actos de adoración y entre al Paraíso, no podrá alcanzar a su Señor sin observar el adab en la servidumbre. Es sabido que el objetivo de la comunidad sufí es la cercanía a la presencia especial de Allah, el Altísimo, y estar con Él sin velos. (Anwār, I, 34)
Cuando se visita la tumba de cualquier shaykh, es una de las reglas de adab que el murīd (discípulo) no crea que el shaykh está muerto y no puede oírle. Para alcanzar la bendición, lo adecuado según el adab es creer en la vida de barzakh (vida intermedia) de ese shaykh. Si alguien visita a un walī (amigo de Dios) en su tumba y hace dhikr (recuerdo de Dios) en la tumba, debe aceptar que el walī está sentado en su tumba y recordando a Allah con él. El Imām Shāfiʿī, Zunnūn al-Miṣrī y un grupo de shaykhs de Qarāfa han sido testigos de esto muchas veces. (Anwār, I, 161)
El adab que debe observarse al estar con el shaykh es amarlo. Si una persona no llega a amar a su shaykh hasta el punto de que influya en todos sus deseos, no encontrará falāḥ (éxito) en ese camino. Porque el amor al shaykh es como un entrenamiento para que el murīd alcance el amor al Real (al-Ḥaqq). Quien no ama al intermediario entre él y su Señor —y el Mensajero de Dios (la paz sea con él) es también uno de esos intermediarios— es un hipócrita (munāfiq). Y el hipócrita está en el nivel más bajo del Infierno. Si has entendido esto, debes recordar algunas características de quienes aman a sus shaykhs, para saber si eres sincero o falso en tu amor. (Anwār, I, 167)
El adab que debe observarse al leer las palabras de los imames es someterse a sus palabras, no objetar y no ignorar otros madhhabs (escuelas jurídicas) ni aferrarse fanáticamente a uno solo. Porque los imames ciertamente saben mejor que nosotros. Por ello, no es correcto que alguien responda a una persona de quien no es apropiado buscar conocimiento. (Anwār, II, 162)
El Imām Shārānī, en su obra Durar al-Ghawwās fī Fatāwā Sayyid ʿAlī al-Ḥawwās, dice: Le pregunté cuál es el castigo más severo que puede sufrir un siervo: Dijo, "Que se le quite el espíritu (rūḥ)." Le pregunté cuál es la bendición más deliciosa: Dijo, "Que se le quite el nafs (el ego / alma inferior)." Le pregunté cuál es el conocimiento más perfecto: Dijo, "Conocer al Real (al-Ḥaqq)." Le pregunté cuál es la mejor de las obras: Dijo, "El adab." Le pregunté con qué comienza el Islam: Dijo, "Con la sumisión (taslīm)." Le pregunté con qué comienza el iman (la fe): Dijo, "riḍā (la complacencia con el decreto divino)." Le pregunté quién es el que está profundamente arraigado en el conocimiento: Dijo, "Aquel cuya firmeza aumenta respecto a la eliminación de su nafs." Porque, al estar con el Real (al-Ḥaqq), uno debe estar con Él, no con su propia voluntad. Quien encuentra deleite en el estado de conocimiento pero lo pierde cuando se le quita el nafs, está con su nafs tanto en la presencia como en la ausencia. (Mashāriq, 32)
El adab es tratar a la gente con compasión y no echar en cara lo que se ha dado. (Jāmiʿ, 54)
El adab es de tres tipos: El adab de la gente común es abandonar las palabras que, aunque sean ciertas, no aportan beneficio. El adab de los selectos (khawāṣṣ) es aprender lo bueno y animar al nafs a hacerlo, y aprender lo malo y alejar al nafs de ello. El adab de los más selectos (akhāṣṣ) es conocer al Real (al-Ḥaqq) tanto en la abundancia como en la dificultad. (Jāmiʿ, 61)
En la lengua de la gente de la realidad (ahl al-ḥaqīqa), el adab es reunir buenas cualidades en el nafs. También se ha dicho: El adab es comportarse bellamente con Allah, tanto en secreto como abiertamente. También se ha dicho: El adab es conocer el nafs....
El adab de la gente del mundo es la elocuencia, la retórica, la memorización del conocimiento y cosas similares. El adab de la gente de la religión es la disciplina del nafs, el entrenamiento de los miembros cumpliendo los límites de la religión y abandonando los deseos (shahawāt). El adab de los selectos (ʿārifūn) es purificar los corazones (qalb), cuidar los secretos (asrār), cumplir los pactos, preservar los momentos, no prestar demasiada atención a los pensamientos pasajeros (khawāṭir), y observar el adab en el momento de pedir, en el estado de presencia y en las estaciones (maqām) de cercanía.
Se dice que la perfección (kamāl) del adab se encuentra puramente solo en los profetas (anbiyāʾ) y los veraces (ṣiddīqūn). También se ha dicho: El siervo llega al Paraíso por su obediencia, y llega a Allah por el adab en su obediencia. (Jāmiʿ, 201)
La esencia del adab en los fundamentos es estar en un estado de moderación entre la contracción (qabḍ) y la expansión (basṭ). El adab en el principio (bidāya) es evitar el exceso en la obediencia y abandonar la dureza.
En las puertas (abwāb), el adab es que el temor y la esperanza estén equilibrados, de modo que el temor no llegue a la desesperación (ya's) ni la esperanza se convierta en exceso de confianza (amniyya) por caer en el extremo (ifrāṭ).
En las transacciones (muʿāmalāt), el adab es dar plenamente el derecho de la disciplina (tarbiya).
En el carácter (akhlāq), el adab es hacer habitual estar entre el exceso (ifrāṭ) y la deficiencia (tafrīṭ). Su grado en los principios de la disciplina sufí (taṣawwuf) es que no esté sujeto a una confianza contraria a la razón, y que se recorra este camino con la luz sagrada.
En los estados (aḥwāl), el adab es actuar según el dictamen del estado, no según los requisitos del conocimiento.
En la santidad (walāya), el adab es avanzar de la alegría a la contemplación y de la multiplicidad de los atributos al campo de la pureza (ṣafā).
En las realidades (ḥaqāʾiq), el adab es que, en el momento de alcanzar la presencia de la unión (wuṣla) o la maʿrifa (el conocimiento de Dios), el estado de expansión (basṭ) desaparezca debido al temor reverencial de la majestad (jalāl).
En los fines (nihāya), el adab es no necesitar otra disciplina que la disciplina del Real (al-Ḥaqq), y que el adab...