Hatfe significa algo extremadamente rápido, como un relámpago. Es de la forma fa'le y denota el significado de tomar o apoderarse por la fuerza. Aquí, con este término, se alude a una desaparición sutil del mundo sensible (el mundo perceptible, aprehensible por los sentidos). La contemplación de las luces es una observación que proviene de la efusión de luces que llegan sucesivamente al nafs (el ego / alma inferior) sin mediar palabra. (Heyâkil, 105)
Hâtır/havâtır o hatre/hatarât fahvâl li'l-qalb; azın; áriz; efhâm-ı halâ'ik; hâtır de la razón, hâtır del ángel, hâtır del nafs, hâtır del ruh (el espíritu), hâtır de shayṭān, hâtır de la certeza, havâtır, havâtır de la Verdad, havâtır del nafs; mevârid; rih-i hâtır angélico; rih-i hâtır del nafs; rih-i hâtır rahmánico; rih-i hâtır satánico; tezkire.
(Dijo:) Las hatarât son impulsos que llegan al qalb (el corazón) en dirección al bien o al mal. Pregunté: ¿Dónde comienza la hatarât? ¿De qué dirección proviene? ¿Viene de una sola dirección o de varias? Dijo: Su inicio proviene del aviso de Allah o del shayṭān, luego es causada por el deseo del nafs o por la razón. La hatarât tiene tres significados: El primero puede ser una advertencia del Rahmān (el Misericordioso). Muchas personas han transmitido esto del Profeta: "Allah crea un consejero en el qalb de aquel a quien desea el bien." (Musnad, IV, 182; Daylamī, II, 429) En otro relato: "Allah pone un consejero en el nafs de su siervo amado; y en su qalb pone algo que le hace aceptar lo que Él ordena y prohíbe."... El segundo es una seducción del nafs. Allah dice: "No, vuestros nafs os han inducido a ello. Sólo me queda una hermosa paciencia." El tercer hâtır/havâtır es el embellecimiento, la incitación y la susurración del shayṭān. Allah ordenó a Su Profeta que se protegiera buscando refugio de las hatarât del shayṭān. (Ri'âye, 44)
La hatre (idea, pensamiento) invita a la ikhlas (la sinceridad) mediante el abandono de la acción; la reflexión mediante el distanciamiento de la gente; confiar en la acción por autocomplacencia y engaño; competir con el nafs por envidia; invita a la ira de Allah. Así, la persona desea que los musulmanes sufran calamidades en lo relativo a la religión y al mundo; y anhela creer que lo que Allah ha prohibido es lícito. (Ri'âye, 46)
La comprensión de las criaturas no tiene relación con la ḥaqīqa (la realidad interior), ni la ḥaqīqa tiene relación con las criaturas. Las havâtır son alāʾiq (obstáculos que apartan del Camino de la Verdad). Los alāʾiq no conducen a la ḥaqīqa. Si ya es difícil captar el conocimiento de la ḥaqīqa, ¿cómo captarás la realidad de la ḥaqīqa? El derecho de la Verdad está más allá de la ḥaqīqa. La ḥaqīqa es algo completamente distinto de la Verdad. (Tawāsīn, 194)
El hâtır (el pensamiento que surge en el interior de la persona) es la activación del secreto (el mundo interior) sin un comienzo. Cuando un hâtır llega al qalb, no permanece fijo, se va y llega otro hâtır similar. El vāqiʿ es lo que permanece fijo. No se manifiesta con la llegada de otro vāqiʿ. (Lumaʿ, 418)
Ārız es aquello que llega al qalb y al corazón desde el shayṭān, el nafs y el deseo. Es decir, todo lo que proviene del nafs, el shayṭān y el deseo es ārız. Porque Allah no ha permitido que estos enemigos entren en los qalb de los awliyāʾ (amigos de Dios) por otro camino que no sea el ārız, fuera de estados como hâtır, kadih, bādi y vârid. (Lumaʿ, 419)
El hâtır es de cuatro tipos: el que proviene de Allah, el que proviene del ángel, el que proviene del nafs y el que proviene del shayṭān. El hâtır que proviene de Allah es para advertir. El que proviene del ángel es para incitar a la obediencia. El que proviene del nafs es para buscar el deseo carnal. El que proviene del shayṭān es para embellecer la desobediencia. El que proviene de Allah es aceptado con la luz del tawhid (la unicidad de Dios); el que proviene del ángel, con la luz de la maʿrifa (el conocimiento de Dios); el que proviene del nafs es impedido por la luz del iman (la fe); el que proviene del shayṭān es rechazado con la luz del Islam. (Ta'arruf, 62)
Havâtır (tipos): Lo que llega al qalb, si es en relación a una buena acción, se llama ilham (inspiración); si es en relación a una mala acción, waswas (susurro satánico); si es del tipo de temor, ihsas (sensación); si es para determinar y reflexionar sobre el bien, niyyah (intención); si es sobre la gestión y el deseo de asuntos lícitos, umniyya y amal (esperanza y aspiración); si es del tipo de recordar el más allá, el paraíso y el infierno, tadhakkur y tafakkur (recordar y reflexionar); si es para determinar lo oculto con el ojo de la certeza, mushahada (contemplación); si proviene del nafs, ham; si es por costumbre o deseos sensuales, lamam; a todos estos se les llama havâtır. Porque son o hâtır del nafs, o hâtır del enemigo (shayṭān) por envidia, o bien un hems proveniente del ángel. (Kūt, I, 126)
Las havâtır son un discurso que llega a los qalb. A veces, el ángel deja la havâtır en el qalb, a veces el shayṭān. A veces toma la forma de susurro del nafs. Y a veces proviene de Allah Altísimo. La havâtır que proviene del ángel se llama ilham, la que proviene del nafs se llama hawajis, la que proviene del shayṭān se llama waswas. Si la havâtır ha sido depositada en el qalb por Allah, se llama hâtır-i Haqq. (Qushayrī, 46-47)
Las hatarât, en el camino de la tariqa (una vía sufí), son cosas que llegan al qalb relacionadas con los estados espirituales. (Hujwīrī, 466)
Los sufíes entienden por hâtır la aparición en el qalb de un significado que desaparece rápidamente con la llegada de otro hâtır, y que el poseedor del hâtır tiene la capacidad de expulsarlo de su qalb. (Hujwīrī, 469)
Las havâtır son cosas que surgen en el qalb a partir del dhikr (el recuerdo de Dios) y la reflexión. Por esto me refiero a los conocimientos que llegan al qalb por medio de la renovación y el recuerdo. Se les llama havâtır porque llegan al qalb cuando este estaba desprevenido. Son estas havâtır las que ponen en movimiento la voluntad. Sin duda, la intención, la determinación y la voluntad sólo surgen después de que algo es recordado. El inicio de las acciones son los hâtır. El hâtır pone en movimiento el deseo, el deseo pone en movimiento la determinación, la determinación pone en movimiento la intención, y la intención pone en movimiento los órganos y así se realiza la acción. El hâtır que pone en movimiento el deseo es de dos tipos: uno que impulsa hacia el mal que será perjudicial en el futuro, y otro que impulsa hacia el bien que será beneficioso en el más allá. Como estos son dos hâtır diferentes, reciben nombres distintos. Por lo tanto, el hâtır que llama al bien se llama ilham, y el que llama al mal se llama waswasa (susurro satánico). Debes saber que estos hâtır son accidentales, y que todo lo accidental debe tener un causante. (Ihyā', III, 32-33)
Antes de la acción con los miembros, hay cuatro estados del qalb (ahwāl-i qalb): el hâtır, que es el discurso del nafs; luego la inclinación (mayl), después la intención (niyyah), y finalmente la himmah (resolución). (Ihyā', III, 51)
El hâtır que proviene de Allah es un principio. A veces es un bien como generosidad, algo que requiere una prueba; a veces es una buena noticia como prueba, o una reprensión como aflicción. Ilham.