Se evalúa de este modo. Así, el khawf (temor) es una khātima (final). Es posible que la muerte alcance a todos. Esto también es una khātima (un fin). En ese ḥāl (estado espiritual), que cada uno se observe a sí mismo y evite realizar actos prohibidos.
En el cuarto nivel, se encuentra el penitente que se arrepiente, mantiene la rectitud por un tiempo, pero luego, antes de que el nafs (el ego / alma inferior) se acostumbre al arrepentimiento y sin sentir remordimiento por lo hecho, cae de inmediato en los pecados. Esta persona persiste en el pecado. Este nafs es el nafs al-ammāra bi's-sūʾ (el alma que ordena el mal). Sobre tal persona se teme la sūʾ al-khātima (un mal final, es decir, morir en kufr [la incredulidad]). Si muere sobre el tawhid (la unicidad de Dios), aunque permanezca alejado del Paraíso y sus bendiciones por un tiempo, se espera que sea salvado del Fuego. Tampoco es imposible que, por una causa oculta que no comprende, sea incluido en la generalidad del perdón (es decir, que sea abarcado por el perdón). Sin embargo, no es correcto confiar y depender de esto. Puedes ver a quien dice: "Allah es Generoso, Su tesoro es vasto, mi pecado no le perjudica", luego embarcarse en un viaje por mar para ganar dinero. (Qudāma, 278)
La tawba (arrepentimiento) ha sido hecha una de las causas de la maḥabba (el amor divino): Allah ama a quienes se arrepienten y a quienes se purifican. La tawba, en esta aleya, ha sido hecha una causa para que Allah ame a Su siervo. Que el siervo obtenga el amor de Allah es muḥāl (imposible) (porque el amor de Allah no es originado en el tiempo; decir lo contrario implicaría aceptar un cambio en Él, lo que supondría afirmar que Allah no es perfecto). – Esto es una alusión a que Su favor, cercanía (qurb) y misericordia se dirigen especialmente al siervo antes que a nada más. – Él, en cuanto a prioridad, no es primero un muḥibb (el que ama). Su amor es el fruto de Su prioridad y de Su otorgamiento especial. Es correcto que la tawba, en cuanto a la prioridad de la maḥabba de Allah, sea el agente (fāʿil), y en cuanto a su relación con lo manifiesto, una causa complementaria. (Rawḍa, 258)
La tawba significa rujūʿ (retornar). Tāba (se arrepintió) significa que se volvió de lo censurable en la religión a lo loable. Alguien ha dicho: En el principio, la maqām (estación espiritual) más importante es la tawba. La tawba es pasar de la oposición a la conformidad; de la naturaleza a la sharia (la ley sagrada); de lo exterior a lo interior; de la creación a tawba-ināba-awba.
Es volver al Real (Dios). Esto incluye, entre los adelantados, los compañeros (musāḥib) y los seguidores que caminan tras las huellas del murshid (guía espiritual), la yaqaza (despertar espiritual), la ināba y la muḥāsaba (autoexamen). No hay un largo intervalo entre ellos.
El shaykh Abū Qāsim dice: La tawba consiste en un significado que ordena tres cosas. La primera requiere la segunda; la segunda requiere la tercera. Estas son el conocimiento, el ḥāl (estado espiritual) y la acción. El conocimiento es conocer los pecados y sus perjuicios, el ḥāl es el remordimiento, y la acción es la resolución y apartarse de (los pecados). (Rawḍa, 259)
La tawba es primero del pecado, luego de pensar que se han realizado muchos actos de obediencia, luego de pensar que se ha cometido poca maʿṣiyya (desobediencia), luego de desperdiciar el tiempo, luego de la tawba y de todas las demás acciones, es decir, arrepentirse de todo lo que no sea el Real (Dios). (Rawḍa, 260)
La tawba precede a la maḥabba, y a veces la sigue. A menudo, la chispa que destella sobre su efecto es la lámpara del rajāʾ (esperanza), que la vela. La rectitud confirma esta esperanza. Esto es estar entrelazado con el estado de tawba. Este estado ilumina la luz de la maḥabba en la casa de Allah, es decir, en el qalb (el corazón). Porque el nafs ha comenzado a levantar los velos y a comportarse bien con Allah, y se ha familiarizado con este nuevo ḥāl. (Rawḍa, 261)
Hemos aceptado la tawba como una de las causas de la maḥabba y como un acto que precede a la maḥabba. Esto es una ʿilla (causa) para la existencia de la muḥibbiyya (el amar) y la maḥbūbiyya (el ser amado), es decir, requiere la existencia del amante y del amado. (Rawḍa, 409)
La ināba es volver a Allah con el propósito de la rectificación, la disculpa, la lealtad, el cumplimiento del pacto (con Allah), el ḥāl (estado espiritual) y la respuesta (a Su llamado). (Rawḍa, 477)
Tawba: Cuando una persona vuelve al pecado, no puede ocuparse de la murāqaba (vigilancia espiritual) ni puede contemplar la mirada del Real (Dios) sobre sí. Pues solo quien puede ver que Allah lo ve hará que sus facultades se abstengan del pecado y su qalb no se someta a la maʿṣiyya. Esta tawba es la tawba del muḥsin (quien ha alcanzado la ihsan [la excelencia espiritual]), es decir, la tawba de los justos, los muʾminūn (creyentes) y musulmanes en la maqām de la ihsan (la excelencia espiritual). Esta tawba es el arrepentimiento del pecado.
La tawba de quienes están en la maqām de shahāda (testimonio) es del recuerdo de la maʿṣiyya; la tawba de quienes están en la maqām de la ṣiddīqiyya es de que pase por la mente algo que no sea Allah. La tawba de los muqarrabūn (los allegados) es de estar bajo el dominio del ḥāl. Los estados no pueden poseerlos. Esto es debido a su firmeza en cada manifestación, reconociendo a su gente, y en el rahmānī istiwāʾ (establecimiento misericordioso) divino.