Havkale es un pilar de itiṣām (aferrarse, asirse). Su primer beneficio es la unidad de los actos; el segundo, según la relación con los actos, es la unidad de los atributos; y el tercer beneficio es la aniquilación de todo lo que no sea Allah.
De este modo surge un estado de istiġnā (autosuficiencia, independencia) que no se puede alcanzar de otra manera. (Ravza, 305)
(Véase también: itiṣām)
ḥayā' (modestia, vergüenza ante Allah): La señal de ḥayā' de Allah es no olvidar que uno le pertenece a Allah, y observarle (murāqaba) en la medida en que uno es consciente de Su cercanía y de que conoce todas las acciones propias. (Ādāb, 145)
Se ha dicho que ḥayā' exige derretirse; ḥayā' es el derretimiento del qalb (el corazón) porque Allah es conocedor. También se ha dicho que ḥayā' es el encogimiento del qalb ante la majestad (ʿaẓama) del Señor.
Cuando un hombre se sienta a predicar al pueblo, dos ángeles vienen y le dicen: "Predícate primero a ti mismo lo que predicas a tu hermano; de lo contrario, ten pudor ante tu Señor, pues Él te ve."
Cuando le preguntaron a Junayd qué es ḥayā', respondió: "Ver las bendiciones de Allah... ver los propios defectos... De la conjunción de estas dos percepciones nace un ḥāl (estado espiritual), y a esto se le llama ḥayā'."
Vāsitī dice: "Quien rompe su pacto y sobrepasa los límites no puede saborear el placer que proviene de la cercanía de ḥayā'. Además, quien tiene ḥayā' suda abundantemente, lo cual es señal de la virtud que hay en él; mientras haya algo en su nafs (el ego / alma inferior), la persona se aparta de ḥayā'."
Oí decir a Abū ʿAlī Daqqāq: "Ḥayā' es abandonar la pretensión de ser ṣāḥib (poseedor) en presencia de Allah." (Qushayrī, 108)
Dhu'n-Nūn al-Miṣrī dice: "La tawba (arrepentimiento) es de dos clases: tawba de ināba (retorno) y tawba de istijāba (ser respondido). La tawba que el siervo realiza por temor al castigo de Allah es la tawba de ināba; la tawba que realiza por ḥayā' ante la generosidad de Allah es la tawba de istijāba."
El arrepentimiento por temor (khawf) surge de la manifestación de la majestad (jalāl); el arrepentimiento por ḥayā' surge de la contemplación de la belleza (jamāl). En este ḥāl (estado), uno arde en el fuego del temor en la majestad, mientras que el otro brilla en la belleza por la luz de ḥayā'. Por ello, uno está en embriaguez (sakr) por esto, mientras que el otro está en dehsha (estupor, asombro). El que pertenece a la gente de ḥayā' está en sakr; el que pertenece a la gente del temor está en sobriedad (ṣaḥw). (Hujwīrī, 356-357)
Ḥayā' es un punto medio entre la desvergüenza y ser como una mujer (es decir, excesivamente tímido). Se ha dicho que ḥayā' es algo que no afecta al nafs durante el miedo que surge de una falta.
Se ha dicho que ḥayā' es el temor que siente una persona por una falta cometida ante alguien más virtuoso.
Se ha dicho que ḥayā' es ruborizarse al cometer una maldad. Así, el nafs queda protegido de la reprensión que el Haqq (la Verdad) podría dirigirle. En resumen, ḥayā' se utiliza en el sentido de abstenerse del mal y de lo que la persona considera malo. (Minhāj, 75)
Entre los (estados espirituales), ḥayā' es restringir el qalb de su ḥāl. Esta restricción se debe a las exigencias de la cercanía (qurb). Algunos sufíes, en el estado de qurb (proximidad), contemplan Su grandeza y majestad, y por ello el temor y el ḥayā' dominan en ellos. Otros contemplan la gracia y la bondad eterna de Allah, y así el amor (maḥabba) y la esperanza (rajāʾ) dominan su qalb... (Ādāb, 21)
Ḥayā' tiene tanto un atributo general como uno específico. Su atributo general es como dijo el Profeta (la paz sea con él): "¡Tened ḥayā' de Allah como se debe!" Dijeron: "¡Tenemos ḥayā', oh Mensajero de Allah!" Cuando se mencionó el ḥayā', él respondió: "¡No así! Quien tiene ḥayā' de Allah como se debe, su cabeza..."