La muerte sin vida es un mawt (muerte) de mi propio género creado. No veo en ello ni beneficio ni perjuicio. Mi muerte respecto a mi nafs (el ego / alma inferior), deseos, voluntad y anhelos es en este mundo y en el más allá. En ninguno de estos siento absolutamente nada.
La vida sin muerte es encontrar la vida por el acto de mi Señor, sin mi propia existencia. Aquí, la muerte es que mi existencia esté con mi Señor. Esta es la voluntad que, desde que alcancé la madurez, ha sido la voluntad más basada en el nafs. (Futūḥ, 138–139)
El hambre es el adorno de los amigos de Dios (ahl Allāh). Con esto me refiero a la habitualización del hambre. Esta es la muerte blanca. Los amigos de Dios han establecido cuatro muertes como fundamentos de su viaje espiritual (sayr sulūk). La primera es la muerte verde: vestir ropas remendadas y sin ostentación. La vestimenta de ʿUmar ibn al-Khaṭṭāb tenía trece remiendos, uno de ellos de cuero, aunque él era el líder de los creyentes (muʾmin). La muerte negra es soportar dificultades. La muerte roja es oponerse al nafs en lo que desea; esta es la característica de la Malāmatiyya. El hambre considerada apropiada para los justos en el camino sufí, y llamada muerte blanca, es reducir los excesos de la naturaleza (personal) y elegir desear el mundo sin necesidad de actuar para ello. Si la aspiración se eleva, busca el atributo de Ṣamadīyya (absoluta independencia de toda necesidad). Su límite, para nosotros, es el ayuno de un solo día... (Futūḥāt, I, 184)
Merg-i bi-merg (muerte sin morir) se ha hecho lícita para los amantes (ʿushshāq).
La renuncia de la cabeza es el don para el siervo devoto.
Exteriormente, es muerte; interiormente, es vida.
En la forma, es aniquilación; en el interior, es firmeza (thabāt).
El feto viaja desde el vientre materno;
Su nuevo destino es el escenario de la tierra.
En mí existe una inclinación hacia la muerte por deseo.
Para mí, la orden “No os arrojéis con vuestras propias manos a la destrucción” (lā tulqū bi-aydīkum) se ha hecho aplicable.
La prohibición es ciertamente para lo dulce; no hay necesidad de prohibición respecto a lo amargo.
Si tanto el interior como el exterior de una fruta son amargos, su amargura y mala apariencia en sí mismos ordenan “No comas”.
El fruto de la muerte es dulce para mí. La aleya “Están vivos” (āya) fue revelada para quienes, como yo, desean el martirio.
¡Oh, mis amigos de confianza! Matadme con reproche y censura, porque mi muerte me llevará a la vida eterna.
¡Oh valiente! En verdad, mi vida está en mi muerte. ¿Hasta cuándo estaré separado de mi lugar y patria? (Nota: Mawlānā expresa opiniones similares en una cuarteta: Quien te decapita y te mata en realidad te beneficia, salvándote de la tristeza y el dolor. Quien te corona te engaña, te quita tus buenas cualidades y humildad, y te roba tu humanidad. Quien te da bienes mundanos te da una carga. Tu verdadero amigo es quien te arrebata de ti mismo. Rubaiyat de Mawlānā, ed. Şefik Can, núm. 338.)
Si mi permanencia en este mundo no fuera una separación para mí, no se diría: “Cuando muramos, no hay duda de que volveremos a Allah”. El que regresa es quien vuelve a la ciudad que dejó; es quien escapa de la separación del tiempo y alcanza la unidad. (Masnaví, I, 237)
Algunos han considerado el nombre Hayy (el Viviente) como el nombre principal porque precede al atributo de conocimiento. Porque la vida es condición para el conocimiento; sin vida no hay conocimiento. Por lo tanto, la condición debe preceder a lo condicionado. En mi opinión, el nombre ʿĀlim (el Conocedor) es más apropiado, pues el imamato (liderazgo) es un estado relativo que requiere la existencia de un seguidor, y el imán es más honorable que el seguidor. El conocimiento, sin embargo, viene después de lo conocido. Pero para la vida, nada se requiere excepto Hayy, que es la Esencia misma. Que el conocimiento sea más honorable (prioritario) que la vida es claro. Así, algunos han dicho que el conocimiento—aparte de Hayy—es la primera cosa por la que se determina la Esencia. Porque el conocimiento no requiere una nisba (relación) como wājib (necesario) y wujūb (necesidad), así que su precedencia no es por naturaleza. ¿No ves que un temperamento equilibrado es un requisito previo para la vitalidad corporal? Para el cuerpo, no hay duda de que la vida precede al temperamento en honor. (Kāshānī, 33; Jāmiʿ, 77)
Mawt (muerte), en su terminología (la de los sufíes), es el desarraigo de los deseos del nafs. Porque la vida del nafs es por deseo. El nafs, por deseo, se inclina hacia apetitos bajos y naturales. Cuando el nafs se dirige hacia lo bajo, atrae al qalb (el corazón), que es el alma racional, hacia su propio centro. Así, el qalb, por ignorancia, se priva de la realidad de la vida de maʿrifa (el conocimiento de Dios) y muere.
Cuando el nafs es desarraigado de todos sus deseos y muere, el qalb naturalmente y con amor original se dirige hacia el Conocedor de sí mismo—el sabio santo, luz, y la vida de la zātiyya (vida esencial) que nunca acepta la muerte. Platón aludió a esta muerte con su dicho: “¡Muere por voluntad para que puedas vivir por naturaleza!” El Imām Jaʿfar al-Ṣādiq dijo: “La muerte es tawba (el arrepentimiento).” Allah Altísimo dijo: “Arrepentíos y matad vuestras almas.” Quien se arrepiente, su nafs muere. Por esta razón, al clasificar las muertes, especificaron especialmente la oposición del nafs al mewt-i aḥmar (muerte roja). Cuando el Profeta regresó del yihad contra los incrédulos, dijo: “Hemos regresado del yihad menor al yihad mayor.” En otro hadiz: “El muyahid es quien lucha contra su nafs. Quien abandona sus deseos, se aparta del extravío y alcanza la hudā (la guía), y al alejarse de la ignorancia, alcanza la maʿrifa y así revive.”
Allah Altísimo dijo: “¿Acaso quien estaba muerto y le dimos vida...?” (al-Anʿām 6:122), es decir, estaba muerto en la ignorancia, y lo revivimos con conocimiento. Esta muerte también ha sido llamada mewt-i jāmiʿ (muerte abarcadora) que engloba todas las muertes mortales. (Kāshānī, 91; Jāmiʿ, 100)
La esencia misma de la vida (ʿayn al-ḥayāt) es el aspecto interior del nombre de Allah Hayy. Quien realiza este nombre en sí mismo, bebiendo de él, nunca morirá eternamente. Vive con la vida del Real (al-Ḥaqq). Todo en el mundo vive a través de la vida de esa persona, pues su vida es la vida del Real. (Kāshānī, 134; Jāmiʿ, 91)
La primera sutileza de la vida es que el sabio cobra vida tras la muerte de la ignorancia. La segunda sutileza es que la unidad cobra vida tras la muerte de la separación. La tercera es la vida del ser (wujūd), que es la vida del Real. (Rawḍa, 494)
La existencia de una cosa para su propio nafs es su vida completa. La existencia de una cosa para otro es una vida posible solo por relación. Así, el Real existe para su propio nafs. Por lo tanto, el verdadero poseedor de la vida es Él. Su vida es completa; para Él no hay muerte.
En cuanto a los seres creados, existen para Allah. Su vida solo es posible por relación. No son los verdaderos poseedores de la vida. Su exposición al fanāʾ (aniquilación) y la muerte se debe a esto. Luego, la vida de Allah en la creación es perfecta y única. La creación toma diferentes formas en esa vida según sus propios estados. Consideremos los seres en quienes esta vida se manifiesta: En algunos, la vida se manifiesta plenamente. El ser humano que recibe esta manifestación completa es el insan al-kāmil (el ser humano perfecto). Porque existe para su propio nafs, pero con una existencia verdadera. No hay ni relación ni metáfora en esto. Su cercanía al Real no se debe a ninguno de los estados mencionados. Para otros, él es el verdadero poseedor de la vida. Otro grupo incluido en esta clase son los ángeles de los Illiyyūn, nombrados por Allah como al-Muhaymin. También se incluyen el Supremo Cálamo (Qalam al-Aʿlā) y la Tabla (Lawḥ). Estos no están compuestos de elementos naturales.
Hay otros además de estos dos tipos que están fuera de los elementos naturales. Todos estos se incluyen con el insan al-kāmil. ¡Comprende esto! Luego vienen el ser humano animal, los ángeles y los yinn. En algunos seres, la vida aparece como su propio ser, pero no es una vida completa. Este tipo de vida la poseen el ser humano animal, los ángeles y los yinn. Cada uno de ellos existe para sí mismo al saber que existe. Pero esta existencia no es una existencia verdadera para ellos, pues tal existencia no les acerca al Real. Así, su existencia no es para sí mismos, sino para el Real. Su cercanía a la vida verdadera también es incompleta. Luego vienen los animales. En algunos de ellos, la vida se manifiesta, pero no en sus propias formas. Finalmente, están las plantas, los minerales y los seres vivos restantes. En algunos de estos, la vida ha sido retirada. Existen no para sí mismos, sino para otros. Así, la vida está presente en todas las cosas. (Insān, I, 44)
Mawt (muerte) es la extinción del fuego innato (natural) que es la causa de la vida en este mundo. La vida es el giro de los espíritus (arwāḥ) hacia sí mismos dentro de formas materiales. Lo que sostiene esto es el calor original. Este calor original debe continuar con un equilibrio natural. El equilibrio natural significa que este calor está en el cuarto grado en el cuerpo humano. Pues su retorno al primer grado es la fuerza del calor. En este grado, no acepta unión con ningún otro elemento. Aquí, lo acepta hasta su límite máximo. Sus análogos están en el segundo grado, que es un calor ígneo capaz de unirse.
Si afirmas que en ese grado el calor no puede unirse con las partes restantes de los elementos, entonces el fuego tendría que dejar de existir. Porque el fuego, el agua, el aire y la tierra están compuestos cada uno de los cuatro elementos: calor, frío, sequedad y humedad. Mientras persista el resto, todo lo dominado por el calor se llama de naturaleza ígnea (nārī). Mientras persista el resto, todo lo dominado por el frío se llama de naturaleza acuática (māʾī). Mientras persista el resto, todo lo dominado por la humedad se llama de naturaleza aérea (hawāʾī). Mientras persista el resto, todo lo dominado por la sequedad se llama de naturaleza terrosa (turābī). (Insān, II, 53)
Estos niveles son, en realidad, cuatro nombres y atributos esenciales por los cuales se determina la perfección de la esencia de un ser. Uno de ellos es el nombre de la vida. Una esencia universal sin vida es deficiente en el grado de perfección esencial. Por esta razón, algunos gnósticos han sostenido que el Nombre Supremo (ism al-aʿẓam) es Hayy.
Luego viene el conocimiento. Porque la vida de un ser viviente universal sin el atributo de conocimiento no es real, sino accidental y temporal. Así, el conocimiento es condición para el ser viviente esencial, pues la perfección de la vida es con él. Por eso, Allah Altísimo ha expresado el conocimiento como vida, diciendo: “¿Acaso quien estaba muerto...”—es decir, ignorante—“y le dimos vida...” (al-Anʿām 6:122), es decir, le enseñamos. Dado que la existencia de un sabio viviente sin vida es inconcebible, la vida se menciona antes que el conocimiento. La vida precede a todos los atributos esenciales. Por esta razón, los sabios verificadores la han llamado vida.
También hay atributos imām (líderes). Es decir, todos los atributos esenciales son los imames de otros atributos, pues todos están abarcados por estos atributos líderes.
Otro es la voluntad. Porque un ser viviente universal sin voluntad no puede pensarse que cree a otro. El Real, Glorificado y Exaltado, es el Creador de todas las cosas. Él es el Murīd (el que quiere). Por la voluntad, las cosas se especifican, y en el ámbito de la posibilidad, la existencia de las criaturas se prefiere a la no existencia.
Después de esto viene el nombre qudra (poder). Porque quien desea algo pero no puede hacerlo es impotente. El Real está libre de impotencia, pues Él es el Absolutamente Poderoso. Estos cuatro atributos son las madres de los nombres. Esta es la segunda manifestación, las llaves del no visto. Con estos atributos, nuestra conexión con la perfección de la Esencia se completa. Porque quien posee vida, conocimiento, voluntad y poder es perfecto en su existencia y en crear a otros. (Marātib, 18)
La vida es de cinco tipos: La vida existente es la vida de todos los seres, altos y bajos, sutiles y densos. Estos seres han encontrado la vida a través de este tipo de vida. Esta vida es su propia existencia. Algunos la han descrito como la existencia que circula entre los seres.
La vida espiritual es la vida de los ángeles en el ámbito espiritual, que es por originalidad, no por dependencia. Por lo tanto, permanecen mientras Allah permanezca. Aquí, el espíritu es el mismo espíritu de la vida, que es lo opuesto tanto a la muerte como a la aniquilación. Los relatos sobre la muerte de los ángeles por rayos en el Día de la Gran Aniquilación son metafóricos, no absolutos, sino en un aspecto. Otros animales también tienen parte en esta vida espiritual, pero para ellos es por dependencia, no por originalidad. Carecen del intelecto racional para el sustento. Por lo tanto, en comparación con Su vida, la vida mundana es transitoria; la vida del más allá es duradera. En el más allá, todos los animales persistirán según sus propias vidas.
La vida animal es la vida del calor y la humedad ocultos en la sangre que circula en las profundidades del hígado. Esto también se llama el nafs animal. ¡No lo malinterpretes! Puedes ver algunos animales sin sangre ni hígado; tienen un órgano principal que cumple la misma función, gestionando el alimento en sus cuerpos como el hígado en los cuerpos animales.
La vida accidental es como el conocimiento—que es la vida de la ignorancia—, como la estación de la primavera—que es la vida de la tierra—, como el reflejo del sol en la cara de la luna—que es la vida de la luna—y como el sol golpeando la superficie de la tierra—que es la vida de la tierra. Estas son perfecciones que surgen según tales condiciones.
La vida esencial notional de la configuración es esta: A través de estas condiciones notionales, se alcanza el punto final de la perfección. Estos son los tipos de vida. Hay seres que poseen uno, dos, tres o incluso cuatro de estos tipos.
Solo el insan al-kāmil posee los cinco tipos. El insan al-kāmil abarca todos los tipos de vida. Esto no es posible para ningún otro. El insan al-kāmil posee un nivel de unidad que no se encuentra fuera de sí mismo. (Marātib, 41)
Mawt (muerte) es pasar de la oscuridad a la luz. (Nafahāt, 191)