Es para este propósito. Mientras tanto, lo que se manifiesta es la glotonería, los engaños del nafs (el ego / alma inferior) y la naturaleza. (Hüjwīrī, 390)
El hambre reduce la sangre del qalb (el corazón) y la blanquea. Su luz está en su blancura; esta luz derrite el aceite del corazón. En este derretimiento reside la sutileza del corazón. Así como la dureza del corazón es la causa de los velos, su sutileza es la llave de la mukāshafa (desvelamiento). (Iḥyāʾ, III, 94)
El hambre es el adorno de los awliyāʾ (amigos de Dios). Con esto me refiero a la habitualización del hambre. Esto es mawt-i abyāḍ (la muerte blanca).
El hambre considerada apropiada para los justos (ṣāliḥūn) en el camino del sufismo es reducir los excesos de la naturaleza (personal) y elegir desear el mundo sin necesidad de actuar para conseguirlo. Si la aspiración se eleva, busca el atributo de Ṣamadiyya (Autosuficiencia Divina). Su límite, según nosotros, es un solo día de ayuno. Si a esto se le añade la vigilia, se convierte en un hambre legítima y voluntaria. Este es, para nosotros, un camino que solo puede considerarse legítimo. Si Allah no hubiera limitado esta necesidad para la gente común (ḥalq), su estado no podría acercarse a este grado.
El ser humano no puede conocer mejor que su Señor los beneficios que llegan al siervo por el aumento del hambre. Pensar lo contrario es el colmo de la mala educación. Si, durante la noche (en la adoración) y en su fanāʾ (aniquilación en Dios), se encuentra alimentado y saciado por otro estado, y encuentra su efecto en su fuerza, la salud de su intelecto y la preservación de su temperamento, alcanza lo que desea. No es apto para el hambre.
Nuestro discurso sobre el hambre, aunque se refiera a Aquél que lo lleva al estado de absorción (istighrāq), a veces, como en el caso de Abū Uqqāl, una poderosa afluencia (wārid) interviene entre él y el hambre. Si obtiene beneficio de esto, esto es lo que buscan e intentan los sufíes. Si no se obtiene ningún beneficio, es una enfermedad y este estado debe ser remitido a un médico (para ser tratado). Este no es un estado buscado por los sufíes. El hambre de los grandes es un hambre forzada (iḍṭirārī, involuntaria). Aquello que conduce al hambre en ellos se convierte en una malaka (disposición firmemente arraigada) que no desaparece ni con el hambre ni con la saciedad. Se conforman con poco. Sin embargo, se abstienen de lo lícito ya sea para tener vigor en los actos de obediencia o para aligerar la cuenta. (Futūḥāt, II, 184)
Mawt-i abyāḍ es el hambre. Porque el hambre ilumina el interior de la persona y hace brillar el rostro del corazón. Si el sālik (viajero espiritual) no llena su estómago y continúa permaneciendo hambriento, muere la muerte blanca. Entonces da vida a su inteligencia, porque la glotonería mata la inteligencia. Quien mata su glotonería revive su inteligencia. (Kāshānī, 92; Jāmiʿ, 100)
El hambre adelgaza la sangre negra y seca la arrogancia en el corazón. Con ella, desaparece el vacío en el espíritu (rūḥ). En los pasajes del hambre, brillan los relámpagos de la mukāshafa (desvelamiento). (Rawḍa, 470)
Hay cuatro condiciones para entrar en el camino del sufismo: el hambre (comer poco), el retiro, dormir poco y hablar poco. Si el murīd (discípulo) puede lograr permanecer hambriento (comer poco), las otras tres condiciones le siguen. Porque el hambre (comer poco) lleva a hablar poco, aumenta la vigilia (y así permite dormir poco), y (de este modo el murīd) llega a disfrutar de estar apartado de las personas. (Anwār, 56)