Lo que se encuentra entre hebāʾ y el intelecto es el nafs universal (nafs al-kullī). Hebāʾ es pura oscuridad (zulma, oscuridad), mientras que el intelecto es pura luz (nūr, luminosidad). El nafs actúa como un velo entre ambos. Ahora bien, cuando ninguna de las dos cualidades domina la laṭīfa insānī (la facultad sutil humana), esta permanece equilibrada y da a cada titular de derecho lo que le corresponde. (Tadbīrāt, 168)
El Trono del Misericordioso (ʿArsh al-Raḥmān) es el trono que abarca los cuatro existentes: la naturaleza, hebāʾ, el cuerpo y la esfera celeste. Es como el relámpago yemení que brilla en el aire para el ojo.
Luego Allah creó hebāʾ. La primera forma que acepta la figura del cuerpo es longitud, anchura y profundidad. En esto se manifiesta la naturaleza. Su longitud proviene del intelecto; su anchura del nafs; su profundidad del vacío hasta el centro. Por ello, en él se encuentran estas tres ḥaqīqa (realidades interiores). Así se forma un triángulo. Este es el cuerpo universal. La primera forma que acepta este cuerpo es la forma esférica, que es la esfera celeste (falak), y su nombre es el Trono (ʿarsh). Allah, con Su Nombre al-Raḥmān, se ha establecido allí de una manera que sólo Él conoce, sin antropomorfismo ni modalidad. Este es el inicio del mundo de la composición (tarkīb, formación a partir de elementos compuestos). Su establecimiento sobre el Trono proviene del ʿamāʾ (la nube de desconocimiento). Este es el Trono de la Vida, y el sexto hebāʾ es el Trono. Además, es un Trono relativo, cuya existencia es sólo por una nisba (atribución relacional). Por esta razón, no lo contamos entre los Tronos ni dentro de este mar. Este mar separa al Real (al-Ḥaqq) de la creación (khalq). Es el velo de la majestad entre nosotros y Él.
Quien de nosotros desee llegar a Él debe sumergirse en este mar. Primero, atribuye la acción de los existentes y cualquier acción que surja de los existentes a los propios existentes. Sin embargo, la acción pertenece enteramente al Único y Subyugador (al-Wāḥid, al-Qahhār). Él, con aquello que hemos mencionado, se ha establecido sobre el Trono, con la intención de llegar a nosotros. Dado que el discurso alcanza significado sólo a través de una expresión figurada y alusiva (no literal), es necesario que comprendamos Su descenso hacia nosotros mismos. Así, se dice: Él hace descender y se establece.
Hebāʾ es una sustancia oscura que llena el vacío por su propia esencia. Posteriormente, el Nombre de Allah, al-Nūr (la Luz), se manifestó en ella, y se tiñó de Él, de modo que su atributo de oscuridad desapareció. Habiendo sido traída de la inexistencia a la existencia y teñida por esta nūr, apareció en la forma del ser humano. Por esta razón, la gente de Allah (ahl Allāh) la llama insān al-kabīr (el Gran Hombre). Su resumen se llama insān al-ṣaghīr (el Pequeño Hombre). Porque el ser humano es tal que Allah ha depositado en él todas las realidades interiores del mundo mayor. Por ello, aunque su cuerpo es pequeño, aparece en la escena de la existencia en forma de mundo, y el mundo aparece en forma del Real (al-Ḥaqq). En ese ḥāl (estado espiritual), el ser humano está en la forma del Real. (Futūḥāt, II, 147; Asfār, 84)
Hebāʾ es la materia dentro de Allah en la que Él despliega las formas del mundo. Es la misma que la sustancia primordial (hayūlā) llamada el fénix. (Kāshānī, 45; Jāmiʿ, 104)
Hebāʾ es el detalle cuya relación y conexión con el grado de amāʾiyya (el grado de nubosidad), que se atribuye tanto al malakūt (el reino espiritual), al ser y a la posibilidad, es igual. Es la primera porción del grado de amāʾiyya. Esta porción se denomina el grado imaginal (maqām al-mithāl). Es un movimiento dirigido a la manifestación de la voluntad (irāda) y el poder (qudra). La voluntad y el poder representan la vejez y la sequedad. (Rawḍa, 589)
Uno de los grados del ser (marātib al-wujūd) es también hebāʾ. Hebāʾ, dentro del mundo de Allah Altísimo, es un espacio nocional sin existencia real en el que Él creó el mundo. El Comandante de los Creyentes, ʿAlī ibn Abī Ṭālib, fue el primero en dar a este espacio nocional el nombre de hebāʾ.
Si preguntas cómo es la existencia de este hebāʾ, que es el espacio del mundo, podemos explicarlo así: ¿Acaso Allah Altísimo no creó el mundo? ¿No es el mundo el nombre de todo lo que no es Él? Si Allah Altísimo creó hebāʾ dentro de Su propio nafs, entonces Su nafs se convertiría en el lugar de los creados. Pero Allah Altísimo está por encima de esto. Si creó hebāʾ en otro lugar, entonces ese espacio está dentro del mundo.
Así, lo que queda es decir: Allah creó hebāʾ en un espacio nocional sin existencia real, para que ese espacio quede fuera de la definición del mundo y de la Esencia de Allah Altísimo. ¡Compréndelo!
Así es como se prueba la esfera de hebāʾ según el método de la gente de intelecto y reflexión. Según nosotros, Allah Altísimo creó el mundo de Su propio conocimiento. El conocimiento de Allah es Él mismo, Su propia Esencia. Por Su propio conocimiento, me refiero a atribuir existencia a Allah Altísimo. Porque todas las criaturas existen en el ʿilm (conocimiento) de Allah. Su conocimiento es, en realidad, Él mismo, y Él es Su conocimiento. Porque Allah conoce, oye y ve por Su Esencia.
Si dices que Allah oye con un oído, ve con un ojo y conoce con conocimiento, podemos responderte así: Ese conocimiento, audición y visión son la propia Esencia de Allah, no otra cosa. Así, la existencia (wujūd) del mundo que aparece es Su creación de ellos en sus propias esencias. Esto no es más que atribuir su existencia a Su Esencia. Ellos existen en el conocimiento de Allah tanto antes como después; en su relación con Él, no están separados de Su conocimiento. En la atribución de su existencia a Su conocimiento, tampoco están separados de Allah Altísimo. (Marātib, 26)