Lo consideran necesario para quienes están velados (maḥjūb) del objetivo y sus aniquilaciones. Según ellos, la persona que es maḥjūb (velada) ve sus acciones como actos de obediencia o pecados. Porque tal persona se encuentra en la estación de la distinción (maqām al-farq). Cuando tal persona asciende al grado de ellos (los sufíes), no hay ni obediencia ni pecado, pues esto requeriría dualidad y multiplicidad: el obediente y aquel a quien se obedece, el pecador y aquel contra quien se peca. Según ellos, esto es shirk (asociar copartícipes a Dios) en sí mismo. (Bughyat, 27)
Fanāʾ al-shuhūd al-siwā (aniquilación por dejar de presenciar lo que no es Dios) es el fanāʾ señalado por la mayoría de los sufíes. Su ḥaqīqa (realidad interior) es aniquilarse de presenciar y sentir cualquier cosa que no sea Allah. Esto significa que la persona está en un estado de ausencia respecto a lo que presencia, y esta ausencia es tanto de lo presenciado como de sí mismo. Porque está ausente de adorar con su maʿbūd (objeto de adoración), de dhikr (recuerdo) con su maḏkūr (Aquel recordado, es decir, Allah), de la existencia con su mawjūd (Aquel existente), del amor con su maḥbūb (el Amado), y de la contemplación con su mashhūd (Aquel contemplado). Aunque hay diferencias de significado, tal estado se denomina sukr (embriaguez espiritual), iṣṭilām, maḥw (aniquilación), y jamʿ (unión).
El estado en el que el qalb (corazón) es dominado por la contemplación de aquel a quien ama y recuerda, hasta quedar ausente y aniquilado con él, es tal que la persona se une y fusiona con él, hasta el punto de pensar que es él mismo.
La siguiente historia ilustra este estado: Cuando el amado de una persona se arrojó al agua, el amante también se arrojó tras él. Cuando el amado le preguntó: "¿Por qué saltaste al agua?", el amante respondió: "Me perdí en ti, por eso pensé que tú eras yo".
Cuando una persona en este ḥāl (estado espiritual) recobra el sentido, se da cuenta de su error y las realidades comienzan a distinguirse en su interior. (Así se comprende que) el Señor es Señor y el siervo es siervo. El Creador es distinto de lo creado. Por lo tanto, en lo creado no hay nada de Su Esencia, ni en Su Esencia hay nada de lo creado. Sin embargo, en los estados de sukr, maḥw, iṣṭilām y fanāʾ, se está ausente de esta distinción (no se es consciente de esta diferenciación).
En este estado, algunas de las palabras pronunciadas por ciertos poseedores de ḥāl (aṣḥāb al-ḥāl) se consideran shāṭaḥāt (expresiones extáticas), que serían consideradas desviadas si las dijera alguien en su sano juicio. Sin embargo, cuando el discernimiento (tamayyuz) y la conciencia regresan, este estado desaparece, y entonces, ¿por qué habría de ser responsable de tales palabras?
Fanāʾ–baqāʾ (aniquilación y subsistencia): De este fanāʾ hay uno loable, uno censurable y uno perdonable. Se alaba el fanāʾ de quien se aniquila de amar, temer, esperar, confiar o buscar ayuda en algo que no sea Allah, de modo que su religión, tanto exterior como interiormente, se dirige solo a Allah.
No se alaba en absoluto la ausencia de conciencia y conocimiento en su poseedor hasta el punto de no poder distinguirse de los demás, ni se considera una cualidad de kamāl (perfección). Esto no es algo deseado ni ordenado para él. Más bien, el objetivo para su poseedor es ver las realidades tal como son, conforme al conocimiento y la ḥikma (sabiduría), de modo que pueda distinguir lo eterno de lo contingente, y al adorador del Adorado, y asignar a cada estación lo que le corresponde. Si no es lo suficientemente fuerte para hacerlo, se le excusa. Por ello, reduce la adoración a sus niveles, observa las estaciones, da a cada estación su derecho de servidumbre y presencia que lo ha cumplido. (Bughyat, 28)
Fanāʾ al-irāda al-siwā (aniquilación de querer algo que no sea Dios) es el fanāʾ de los khawāṣṣ (la élite entre los awliyāʾ) y de los muqarrabūn (los allegados) entre los imames. Esto ocurre cuando su poseedor se aniquila no solo de querer algo que no sea el Amado, sino incluso de querer algo del propio Amado, de modo que su propia voluntad se aniquila en la voluntad del Amado y se complace con lo que el Amado quiere y acepta. Entra en el camino de la unión de la manera que el Amado quiere y acepta, y acepta ser cautivo al aniquilarse de querer algo que no sea Allah. Aquí me refiero a la voluntad basada en la elección religiosa, no a la voluntad existencial (cósmica) relacionada con el destino. Así, las dos voluntades se hacen una. No hay una verdadera unidad en el intelecto, pero en el conocimiento y el bien sí existe tal unidad verdadera.
Así, a pesar de la oposición de dos voluntades, dos conocimientos y dos bienes, los dos objetos de voluntad y los dos conocidos se hacen uno. El objetivo del amor es que la voluntad del amante se haga una con la voluntad del amado, y que su voluntad se aniquile en la voluntad del amado. Esta unidad y