Hawāʾ (o hawā), es el ghayb (lo oculto) que no puede ser observado. (Iṣṭilāḥ, 540
Corté mi vínculo con el amor de Layla y Su'dā
Me volví para hacerme amigo de mi estado original
Los anhelos me llamaron
He aquí los ḥāl (estados espirituales) cambiantes de los amantes
Trasciende el hawāʾ, trasciéndelos
(Dije:) ¿Pueden el ṣidq (veracidad) y el hawāʾ unirse en una acción piadosa? Se respondió: Allah es capaz de someter el hawāʾ al ṣidq. Sin embargo, esto es algo raro de ver. Entre la gente, quienes conocen esta rareza son pocos, y quienes no la conocen son muchos. Porque la voluntad de la acción precede a la acción, mientras que el hawāʾ y la shahwa (deseo carnal) vienen después. La intención (niyyah) y el ṣidq vienen después de ambos. (Ādāb, 135
Según los verificadores, la composición de un ser humano perfecto consta de tres significados: el primero es el rūḥ (espíritu), el segundo es el nafs (el ego / alma inferior), y el tercero es el cuerpo. Cada uno de estos tres significados se mantiene por un atributo particular. El atributo del rūḥ es el ʿaql (intelecto), el atributo del nafs es el hawāʾ, y el atributo del cuerpo es la sensación. (Hujwīrī, 238-239
Hawāʾ, según un grupo, consiste en los atributos del nafs. Según otro grupo, es la voluntad de la naturaleza que regula y administra el nafs, así como el intelecto regula el rūḥ. No todo rūḥ posee necesariamente la plena fuerza del intelecto; puede estar incompleto.
No todo nafs posee necesariamente la plena fuerza del hawāʾ; puede estar incompleto. La carencia del rūḥ es una carencia de kurbet (qurb, cercanía a Dios). La carencia del nafs es en sí misma la carencia de kurbet. El siervo se enfrenta constantemente a la llamada tanto del intelecto como del hawāʾ. Quien responde a la llamada del intelecto alcanza el iman (la fe) y el tawhid (la unicidad de Dios). Quien responde a la llamada del hawāʾ cae en la desviación y el kufr (la incredulidad). El hawāʾ es el velo para quienes han alcanzado la unión (wuṣūl), la montura del murīd (el discípulo), y el lugar del que el buscador se aparta. El siervo ha sido ordenado a oponerse a él y se le ha prohibido montarlo. (Hujwīrī, 249
El rūḥ es la fuente del bien; el nafs es la fuente del mal. El intelecto es el soldado del rūḥ; el hawāʾ es el soldado del nafs. El tawfīq (asistencia divina) de Allah, en la sección (faṣl), es resultado de la ayuda del rūḥ. Los excesos son resultado del nafs. El qalb (corazón) es el dominio sobre el que estos dos ejércitos compiten por el control. (Ādāb, 33
Según nosotros, el hawāʾ no es otra cosa que el surgimiento inicial del amor en el qalb del amante, cuando el amor desciende por primera vez en el corazón. Cuando nada más se asocia con él, cuando es puro y sincero para sí mismo, se llama ḥubb (amor). Cuando este amor se establece y se asienta, se llama wudd. Cuando abarca el corazón, el interior y las inclinaciones, y no queda nada salvo el apego del corazón, se llama ʿishq (amor apasionado). El ʿishq se compara con una planta espinosa. (Tercümān, 14
Hawāʾ es dejar de buscar al amado (maḥbūb) y atar el corazón a la primera cosa que obtiene. Por esta razón, Allah no tiene un nombre derivado de la raíz de hawāʾ. (Futūḥāt, II, 318
Hawāʾ es algo fuera de la voluntad. Siempre que el que desea obtiene lo que quiere, esto agrada al nafs. Todo deseo es hawāʾ, porque el hawāʾ es aquello que agrada al nafs. Lo que no agrada al nafs no es hawāʾ. Se llama hawāʾ porque cae en el nafs. Solo cae sometiéndose a la voluntad de su Señor. 368 hawāʾcim
Sin embargo, no hay nada superior al hawāʾ, porque te lleva al Real (al-Ḥaqq). Ningún otro puede saborear su deleite de esta manera. Sin embargo, la creación está velada de esta percepción (no pueden comprenderla). Así, para ellos, su voluntad es todo lo que existe. Llaman a esta voluntad hawāʾ, pero no es hawāʾ. El hawāʾ es para los ʿārifūn (gnósticos), mientras que la voluntad es para la gente común. Su caída en el hawāʾ es censurable. Por esto actúan. (Futūḥāt, IV, 426
Hawāʾ es la inclinación del nafs hacia lo que requiere su naturaleza, dirigiéndose hacia lo bajo y apartándose de lo elevado. (Kāshānī, 46; Jāmiʿ, 105
En árabe, maḥabba (amor) es una metáfora para la voluntad intensificada. Por ejemplo, se dice: Quise hacer esto, y Quise hacer aquello. La diferencia es la siguiente: Si vinculas la voluntad a un atributo o acto, como querer la generosidad, el conocimiento o la cercanía, limitas la voluntad a ese atributo o acto. Si la vinculas a una persona, la restringes a la maḥabba con certeza.
La palabra hawāʾ se deriva de la raíz suqūṭ (caer). Así como Allah el Altísimo dice: "Por la estrella cuando desciende (cae)" (al-Najm 53:1). Es decir, cuando comienza a caer. Así, el significado de hawāʾ es que, así como el aire cambia rápidamente debido a su claridad y sutileza, también el corazón se inclina y cambia rápidamente debido al amor.
En el léxico Tāj, el hawāʾ se explica así: Cuando un hombre cae hacia abajo, se dice hawāʾ al-rajul. Huwva significa un abismo profundo. Cuando un grupo cae en un abismo, se dice hawāʾ al-qawm fī al-huwva. Se dice que el verbo hawāʾ (caer) se deriva del sustantivo hawāʾ. Por ejemplo, cuando un muro se derrumba, se dice hawāʾ al-ḥāʾiṭ. Así, el amante cae en el abismo de la pasión. (Rawḍa, 338