Es temor. Aún mayor que esto es el temor al buʿd (quedar alejado de Dios).
Después de esto viene el temor, para el murīd (el discípulo), de perder lo que posee y de ser detenido por amenaza. Este es un temor que concierne a aquellos entre la élite (khawāṣṣ) respecto al izhār (manifestación) y al ikhtiyār (elección). En realidad, esto les es retirado como castigo. Esto puede ocurrir en la reivindicación de maḥabba (amor a Dios) o cuando el nafs (el ego / alma inferior) describe su propia realidad. Sin embargo, la gente de maḥabba no cae en la desesperación ni en la deficiencia en estos puntos. Esto es más sutil que las trampas ocultas. Después de esto viene el temor de perder algo que no puede ser percibido. Ibrāhīm Edhem, uno de los muḥibbīn (amantes de Dios), escuchó una vez un verso recitado por un viajero espiritual:
Cada falta fue perdonada
Excepto apartarse de Mí
Te devolvimos lo que habías perdido
Lo que perdiste de Mí permanece
Cuando Ibrāhīm Edhem escuchó esto, se detuvo y se desmayó. Permaneció inconsciente un día y una noche.
Mayor que el temor de perder es el temor de consolarse. Esto es lo que más temen los muḥibbīn. Porque el amor a Allah no está en sus manos, sino en la Suya. Esta es una bendición tan grande que no puede ser valorada. Nada es igual a ella. ¡Cómo puede un siervo ofrecer shukr (la gratitud) por esto!
Así como su amor por Allah es gracias a Él, también su olvido de Él es por Su voluntad. Su amor por Allah les llega de donde no saben, y del mismo modo, su olvido de Él proviene de una dirección desconocida. Así como encuentras el amor en Allah, también puedes encontrar el consuelo en Él. Puedes olvidar a Allah, pero no sabes cómo te consuelas. Así como amas a Allah sin saberlo, Él te aleja poco a poco mediante las sutilezas de Su sabiduría. Porque Allah, haciéndote shāhid (testigo) de las sutilezas de Su misericordia, ha hecho que ames Sus atributos, y te encuentras amándolo a Él.
El amor, así como llega, también puede irse. Por la cualidad de ser trampa y coacción, el amor puede velarte de Él. En un instante, puedes encontrar que tu qalb (el corazón) lo ha olvidado sin ningún esfuerzo, fuerza, medio o recurso. Solo quien conoce las sutilezas de las pruebas de Allah puede explicar esto. Solo quien teme las trampas y pruebas ocultas de Allah puede salvarse de esto. Así como amas a Allah por Su gracia, si lo olvidas por Su voluntad, esto es señal de que Allah te ha rechazado y te ha alejado de Sí. Esta es una trampa oculta que ocurre por la rapidez de Su poder, que gira los corazones que han caído en la trampa de Allah en un instante. Este es el estado de verdadera desdicha que le ocurre al engañado. A menudo, debido a su rapidez, el ojo no puede percibirlo, y por su ocultamiento, el qalb no puede impedirlo.
Aún más grave que todo esto es el temor al cambio. Porque esto es algo que se duda (constantemente) (la persona vive constantemente con la sospecha de que su estado cambiará y perderá su iman (la fe)). Esta es la realidad del istidrāj (arrastre gradual) que ocurre en el punto final de ser castigado y aborrecido por el Amado, Allah Altísimo, y al final de Su alejamiento. El consuelo es el comienzo de esta estación. Apartarse y velar son el comienzo de todo esto. El estado de qabḍ (constricción) en el dhikr (el recuerdo de Dios) y el estrechamiento del corazón con la bondad son causas de estos significados de alejamiento. Cuando estos significados, que están divididos en grados, se intensifican y aumentan, alejan a la persona de todos ellos. Cuando disminuyen y son reemplazados por obras justas y bondad, conducen a las estaciones de amor y cercanía. (Kūt, II, 58)
Āmid, es decir, muḥibb (amante), significa quien es sincero en su amor por Allah. Según los lingüistas, āmid significa un qalb (el corazón) que es sacudido por el amor. (Būstān, 30)
Soy tal cosa
Que quien me ve me admira
No tengo igual