(ḥikmat al-manṭūq bihā; ḥikmat al-majhūla ʿindanā; ḥikmat al-maskūt ʿanhā)
Hay cuatro fundamentos de la ética: ḥikma (sabiduría), shajāʿa (coraje), ʿiffa (templanza) y ʿadāla (justicia). Por ḥikma se entiende una facultad del nafs (el ego / alma inferior) que, en todos los actos voluntarios, permite distinguir lo correcto de lo incorrecto... (Iḥyāʾ, III, 67)
Aunque las virtudes sean muchas, todas sus ramas y variedades pueden agruparse en cuatro clases: ḥikma, shajāʿa, ʿiffa y ʿadāla. Ḥikma es la virtud del intelecto; shajāʿa es la virtud de la ira; ʿiffa es la virtud de la shahwa (deseo). ʿAdāla consiste en la combinación adecuada de estas facultades. Todos los asuntos se completan mediante la justicia. Por eso se dice: "Los cielos y la tierra se mantienen por la justicia." (Mīzān, 64)
Ḥikma es un conocimiento relacionado con un objeto particular. Ḥikma es una cualidad que gobierna; ella juzga, pero no es juzgada. Su participio activo es ḥakīm. Como participio activo de "juzgar", el ḥakīm tiene un juicio. Las riendas de un caballo, que permiten controlarlo, también se llaman ḥikma. Así, todo conocimiento que pertenece al ḥakīm por este atributo es ḥikma. De este modo, las cosas que son gobernadas por ḥikma requieren tanto la ḥikma misma como la capacidad para lo que se necesita. El ḥakīm puede otorgar esto a las cosas solo por el atributo de ḥikma. Su nombre es al-Ḥakīm. Él gobierna sobre las cosas por sus capacidades, o, como poseedor de ḥikma, tiene un juicio sobre las cosas, o ambas cosas.
En cuanto a las capacidades individuales, el ḥakīm no tiene efecto sobre ellas. Nosotros, sin embargo, vemos a una persona que merece un cierto acto por su capacidad. Él es un ʿālim (sabio), pero no un ḥakīm. Por ser ignorante, no otorga lo que se merece a quien lo merece. Aunque posee el atributo de saber lo que se merece, impide que quien lo merece lo alcance. Esto no es así ni en el sentido colectivo ni en el individual. Así, entendemos que esto se refiere a una cuarta situación. Por lo tanto, no es ḥikma, ni conocedor de ḥikma, ni tiene la capacidad para ningún acto que requiera ḥikma. Esta situación adicional, porque sabe lo que se merece, lo lleva a dar a cada acto su derecho. Entonces, tal persona puede ser llamada ḥakīm. De lo contrario, es un ʿālim que conoce la ḥikma y lo que se merece. El nombre ḥakīm se da a quien merece un acto por su capacidad solo debido a la existencia de tal uso. (Futūḥāt, TI, 266)
Ḥikma es conocer la realidad, los atributos, particularidades y juicios de las cosas tal como son; conocer la conexión de las causas con sus efectos, los secretos del orden en la existencia y actuar según sus exigencias. Allah dice: "Él da ḥikma a quien Él quiere, y a quien se le ha dado ḥikma, ciertamente se le ha dado mucho bien." (al-Baqara 2:269)
Ḥikmat al-manṭūq bihā son las ciencias de la sharia (la ley sagrada) y la tariqa (una vía sufí). (Kāshānī, 61; Jāmiʿ, 81)
Ḥikmat al-maskūt ʿanhā (la ḥikma no dicha a nosotros) son los secretos de la ḥaqīqa (la realidad interior) que los ulemas formalistas no comprenden y que no son necesarios para la gente común. Porque conocerlos les perjudicaría o pondría en peligro. Se narra que el Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) paseaba con la ḥikma por las calles de Medina junto con los Compañeros (ṣaḥāba). Una mujer insistió en que entraran en su casa, y así lo hicieron. Vieron un fuego. Los hijos de la mujer jugaban alrededor del fuego. La mujer preguntó: "Oh Mensajero de Allah, ¿es Allah más misericordioso con Sus siervos, o yo con mis hijos?" El Profeta respondió: "Por supuesto, Allah es más misericordioso, porque Él es el más misericordioso de los que muestran misericordia." La mujer preguntó: "Oh Mensajero de Allah, ¿desearías arrojar a mi hijo al fuego?" El Profeta dijo: "No." La mujer dijo: "Si Allah es el más misericordioso con Sus siervos, ¿cómo puede arrojarlos al fuego?" El narrador dice: Ante esto, el Mensajero de Dios lloró y dijo: "Así me ha sido revelado." (Kāshānī, 62; Jāmiʿ, 81)
Hay cuatro (fundamentos) de la ética: ḥikma, shajāʿa, ʿiffa y ʿadāla. Ḥikma es una facultad del nafs que, en todos los actos voluntarios, permite distinguir lo correcto de lo incorrecto... Del equilibrio de estos cuatro akhlāq (ética), surge todo el buen carácter. De la moderación de la facultad del intelecto provienen el buen pensamiento, el juicio acertado, la planificación correcta y la comprensión de las sutilezas de las cosas; de su exceso, la astucia, el engaño, la sofistería; de su defecto, la necedad, la torpeza y la debilidad mental... (Rawḍa, 445)
Ḥikma es poner una cosa en su lugar adecuado dondequiera que esté. La primera sutileza de la ḥikma es no exceder el límite y el derecho de una cosa; la segunda sutileza es observar la visión de Allah respecto al waʿīd (la amenaza de castigo, es decir, el infierno), observar Su justicia en el juicio y, en la guía, que el propósito final alcance su punto máximo. (Rawḍa, 487)
La palabra fass significa... ḥikma; es decir, ciencias grabadas en sus almas. Si se quiere, respecto a sus corazones, puede decirse, como él dijo, "los corazones sobre los que descienden las ḥikmas". Así, sus ciencias son la piedra del anillo; sus almas son el anillo en relación con la piedra. Esto se indica con la frase: "En todo lo que atestiguo, hay una ḥikma divina confiada a nosotros." El Fusūs utiliza la palabra fass en el sentido de ḥikma, pero no dice nada sobre el número de ḥikmas... (Ṣufyāvī, 11)
Ḥikmat al-majhūla ʿindanā (la ḥikma desconocida para nosotros) es el secreto de lo que nos está oculto. Es necesario tener iman (la fe) en los aspectos de la existencia como que la ḥikma cause sufrimiento a algunos siervos, la muerte de los niños y la permanencia eterna en el infierno; hay que tener riḍā (la complacencia con el decreto divino) con su ocurrencia y creer que existen como justicia y verdad. (Jāmiʿ, 82)