Hilʿat (vestidura) es un signo de cercanía. El amante abandona la hilʿat. Porque en la hilʿat (y por tanto en la cercanía) hay un signo de separación. Permanecer en la no-existencia (ʿadam) es porque se espera la existencia (wujūd). Cuando se encuentra, se convierte en otra cosa, y no se puede hallar descanso en ello; se le dice que lo abandone. Este es el significado de la frase del shaykh de los shaykhs, Abū’l-Qāsim al-Junayd Muḥammad: “La pobreza (faqr) es vaciar el qalb (el corazón) de formas.” Mientras la forma exista en el ḥāl (el estado espiritual), mientras se intenta salvar el qalb de la ocupación con las formas, ¿qué remedio hay sino arrojarla? (Hujwīrī, 34)
La hilʿat proviene del Real (al-Ḥaqq). Su éxtasis es de los tipos de maʿrifa (el conocimiento de Dios), conocimiento, y gracia y generosidad. Vestirse con ella se denomina telebbus (ponerse) con bendiciones y gracia y generosidad. ¡No actúes con mala educación rechazándola y abandonando el telebbus (ponerse) con ella! Porque rechazar las bendiciones del melik (rey) es calumniarlo y menospreciar su rango. Entonces, quien no lleva la marca del Real (o de una señal de Él), o quien se viste de hawā (capricho) y nafs (el ego / alma inferior)—es decir, bajo la influencia del capricho y del alma inferior—se reviste de la gracia y la porción de Allah.
La hilʿat tiene cuatro formas en cuanto a alcanzar la parte y el destino: La primera es por la vía de la naturaleza (inferior), lo cual es haram (prohibido). La segunda es por la vía de la sharia (la ley sagrada), lo cual es mubāḥ (permitido) y halal (lícito). La tercera es por mandato, que es el estado de walāya (amistad con Dios) y el abandono de hawā (capricho). La cuarta es por gracia y generosidad, que es la anulación de la voluntad, la obtención de la badaliyya (sustitución), y subsistir sólo por la intención del decreto (qadar), que es el acto de Allah, y mantenerse con ello. Este es el estado de conocimiento y salāh (idoneidad y rectitud). En realidad, no se puede llamar sālih (justo) al siervo hasta que alcance esta estación. (Futūḥ, 122–123)